DFG-Graduiertenkolleg 1759 der Universität der Künste Berlin "Das Wissen der Künste"
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Die Krise der Repräsentation terroristischer Bedrohung äußert sich in den Filmen Zero Dark Thirty (R: Kathryn Bigelow, USA 2012) und United 93 (R: Paul Greengrass, F/USA/UK 2006) über diverse (Un-)Sichtbarkeiten. Was sich auf bildlicher Ebene durch Apparaturen und Räume visueller Kontrolle entzieht – und das ist die visuelle Kontrolle selbst – wird erst kraft des imaginären Potentials dessen, was die Zuschauenden durch akustische Kanäle erreicht, evident. In ihren affektiven Dimensionen stellen beide Filme so den Randbereich des Sicht- und Hörbaren heraus und lassen das Zuschauen zu einer sinnlichen Erfahrung des zeitgleichen Wissens und Unwissens werden. Dies ist es, was das zeitgenössische Krisenkino maßgeblich ausmacht: eine Komposition aus multipler Bildschirmästhetik und Polyphonie, die Körper und leibliche Erfahrung im Zentrum ihrer raumzeitlichen Matrix positioniert.
Michel de Certeau und Bruno Latour problematiseren in Kunst des Handelns (1980) und Paris ville invisible (1998) jeweils den Topos des Überschauens einer großen Stadt, der seit der Neuzeit für den Raumbezug und das Weltverhältnis charakteristisch ist. Beide Autoren setzen dem Prinzip des Panoramas und seinem Anspruch der Kontrolle eine Auffassung von Praktiken im Raum entgegen, die sich der vollständigen Übersicht entziehen, und werfen die Frage nach der epistemischen und politischen Dimension von peripherer Sichtbarkeit auf. De Certeau betont das subversive Potenzial alltäglicher Praktiken der Aneignung und Umwidmung und die Rolle marginalisierter Akteurinnen. Latour behandelt das Verhältnis vom Ganzen und seinen Teilen und kritisiert die Illusion, vom Großen auf das Kleine zu schließen, als gäbe es ein Kontinuum. Stattdessen fordert er durch die Praxis der Montage von Fotografien und Text dazu auf, das Urbane von seinen Rändern aus zu denken, Übergänge, Umbrüche und Austauschverhältnisse zwischen den materiellen und symbolischen Dimensionen der Stadt nachzuverfolgen und die Schaltstellen zu untersuchen, an denen Neues produziert und dadurch Wissen generiert wird.
Beide Autoren verweisen auf Zwischenräume und Randzonen der Sichtbarkeit und des Wissens. Sie kennzeichnen sich dadurch, dass sie dem noch nicht Sichtbaren, dem noch Ungewissen Raum gewähren – aus dem sich die Stadt genauso zusammensetzt wie aus den eindeutig repräsentierbaren, identifizierbaren, kontrollierbaren Entitäten. Eine Geschichte der sichtbaren Stadt muss deshalb um eine Geschichte dessen erweitert werden, was sich noch an den Rändern der Repräsentation und des Wissens befindet.
Im Bereich des architektonischen Entwerfens kam Materialien bzw. Artefakten im 20. Jahrhundert eine besonders gewichtige Rolle zu. Anhand zweier konkreter Beispiele wird im Beitrag gezeigt, auf welche Weise speziell das Modell als Artefakt sowie das Modellieren als Praxis entsprechende Entwurfsprozesse prägte. Das Entwerfen am und mit dem Modell vereinte dabei zwei epistemische Potentiale, die, so die These, in diesem produktiven Zusammenspiel nur dem Umgang mit dem Materiellen zukommen: einerseits das des Forschens, andererseits das des Spiels.
Im Deutschen Literaturarchiv Marbach (DLA) steht der selbstgebaute Analogsynthesizer des Medienwissenschaftlers Friedrich Kittler. Seine Forschungsmethode nannte Kittler informationstheoretischer Materialismus, Mediengeschichte als Seinsgeschichte, Medienontologie. Von 2012 bis 2015 haben Sebastian Döring und Jan-Peter E. R. Sonntag den Analogsynthesizer mehrfach gemeinsam mit Elektronikingenieuren, Informatikern, Medientheoretikern und Vertrauten Kittlers untersucht. Dies geschah im Rahmen des conceptual art projects apparatus operandi1::Anatomie//Der Synthesizer des Friedrich A. Kittler. Das erklärte Ziel von apparatus operandi bestand darin, die ‚Schaltpläne‘ von Medientheorie und Kulturtechnikforschung aus den einzelnen Modulen des Synthesizers aufzuweisen. Seit 2013 sind Döring und Sonntag Herausgeber für die Schaltungsnotationen aus dem Nachlass. Derzeit entstehen Schaltungssimulationen für die long-term sustainability Plattform Data Futures am Institute for Modern and Contemporary Culture der University of Westminster, London.
In Ihren Text beschreibt Nobrega das postmigrantische Theater als Bewegung und Institution, die eine erfolgreiche institutionelle Etablierung neuer ästhetischer, narrativer und kulturpolitischer Werkzeuge signalisiert. Trotz zunehmender Diversity Arbeit, die eine Sichtbarmachung von Künstler_innen of colour und den Beginn der Institutionalisierung eines urbanen Kosmopolitismus fördern, dominieren nach wie vor prekäre, rassifizierte Arbeits-bedingungen, ein Mangeln an Ressourcen sowie der Zugang von Künstler_innen of color zu der institutionellen Hochkultur.
Nobregas genealogische und zeitgenössische Untersuchung der Beziehung zwischen Wissensproduktion und Machtpraktiken zeigt Defizite an Verfahrenspolitiken und Richtlinien für die Umsetzung kultureller Vielfalt in den Kunst- und Kulturinstitutionen wie auch in den Kunsthochschulen als Arbeits- und Ausbildungsorte.
Ausgangspunkt des Gesprächs mit dem Dokumentarfilmer Philip Scheffner sind dessen Projekte Revision (2012) und And-Ek Ghes … (2016). Während der erste Film die Umstände der Erschießung von zwei rumänischen Migranten bei einem nächtlichen illegalen Übertritt der deutsch-polnischen Grenze im Jahr 1992 rekonstruiert, gibt der zweite Film dem Sohn eines des Getöteten, der 2016 nach Deutschland übersiedelt, die Kamera in die Hand. Im Gespräch geht es um das Verhältnis von Wissen und Nicht-Wissen und wie dieses in der Film- und Schreibarbeit gemeinsam mit Merle Kröger in den verschiedenen Projekten produktiv gemacht wird. Außerdem geht es um die Frage der Positioniertheit – die Blick- und Machtposition –, die Regisseur und Protoganost_innen jeweils zukommt. Filmästhetisch und filmpolitisch ist es zentral, diese Positionierungen sowohl herauszuarbeiten, also nicht zu verschleiern, als auch immer wieder Augenhöhe herzustellen: Wessen Bilder werden gezeigt, wessen Geschichten werden erzählt, wer bekommt was wie zu sehen und zu hören?
Im Gespräch erläutert die Theatermacherin und Aktivistin Simone Dede Ayivi ihre Theaterpraxis, die ihre eigene Position als Schwarze Frau zum Ausgangspunkt nimmt, um Mechanismen des Theaters, Fragen Schwarzer (Selbst-)Repräsentation oder Rassismuserfahrungen zu thematisieren. Ayivi beschreibt, wie sich ihre Arbeitsweise im Lauf der Zeit verändert hat, ebenso wie die Zusammensetzung des Publikums, deren Wissen und Erwartungshaltungen. Wer mit welchem Wissen in welcher Position adressiert wird und agiert, ist ein zentrales Thema des Gesprächs. Außerdem wird darauf eingegangen, auf welche Weise Ayivi mit Jugendlichen der akademie der autodidakten zusammenarbeitet und in welcher Position sie sich dabei befindet.
Ausgehend von einem Bericht aus dem 18. Jahrhundert über indigene Heilverfahren der Chiquitos fragt der Beitrag nach einer adäquaten Haltung gegenüber zunächst fremden Wissenspraktiken, ohne in eine koloniale Geste zu verfallen, und weiter: Welche narrativen Strategien und Tricks gilt es zu kultivieren, um Praktiken, die innerhalb einer modernen Epistemologie keinen Platz haben, zu beschreiben, ohne sie zu disqualifizieren? Bruno Latours Akteur-Netzwerk-Theorie, Donna Haraways Plädoyer für partiale Perspektiven und Isabelle Stengers’ Ökologie der Praktiken bieten Anknüpfungspunkte, um gegen die Trennung von Natur und Kultur in der Geschichte der Moderne zu argumentieren. Vor diesem Hintergrund könne begonnen werden, dekoloniale Gegenerzählungen ernst zu nehmen und das moderne Paradigma zu »zermürben«.
Der einleitende Texte gibt einen Überblick über aktuelle theoretische Tendenzen, Materialität zu erforschen. Dabei stehen besonders solche Ansätze im Mittelpunkt, die das Verhältnis zur Kunst, vor allem in ihren jeweiligen Produktionskontexten, ästhetisch-gestalterischen Prozessen und Praktiken sowie ihren Wissenspotenzialen verhandeln. Materialität wird in der Folge als epistemischer Operator vorgeschlagen, dessen verschiedenartige Wirkungsweisen im Feld der Künste es im Rahmen des Sammelbandes interdisziplinär zu diskutieren gilt. Abschließend folgt eine überblickende Zusammenfassung der einzelnen Beiträge.
Der Text versucht Wissen als etwas zu denken, das antwortet auf ein Zerbrochensein, das nicht nur die Gefüge des Kolonialismus und des sogenannten Anthropozän heimsucht. Dabei bezieht er sich auf dekoloniale, queer-feministische und neomaterialistische Theorien, die er in Verbindung bringt mit der nichtdeutenden Psychoanalyse D.W. Winnicotts und den spekulativen Fabulationen Donna Haraways über ein Zeitalter der sterblichen Critter, des Chthulucene.