DFG-Graduiertenkolleg 1759 der Universität der Künste Berlin "Das Wissen der Künste"
Filtern
Erscheinungsjahr
- 2018 (4)
Dokumenttyp
Sprache
- Deutsch (4)
Volltext vorhanden
- ja (4)
Schlagworte
- Dekolonialität (4) (entfernen)
Im Gespräch erläutert die Theatermacherin und Aktivistin Simone Dede Ayivi ihre Theaterpraxis, die ihre eigene Position als Schwarze Frau zum Ausgangspunkt nimmt, um Mechanismen des Theaters, Fragen Schwarzer (Selbst-)Repräsentation oder Rassismuserfahrungen zu thematisieren. Ayivi beschreibt, wie sich ihre Arbeitsweise im Lauf der Zeit verändert hat, ebenso wie die Zusammensetzung des Publikums, deren Wissen und Erwartungshaltungen. Wer mit welchem Wissen in welcher Position adressiert wird und agiert, ist ein zentrales Thema des Gesprächs. Außerdem wird darauf eingegangen, auf welche Weise Ayivi mit Jugendlichen der akademie der autodidakten zusammenarbeitet und in welcher Position sie sich dabei befindet.
Ausgehend von einem Bericht aus dem 18. Jahrhundert über indigene Heilverfahren der Chiquitos fragt der Beitrag nach einer adäquaten Haltung gegenüber zunächst fremden Wissenspraktiken, ohne in eine koloniale Geste zu verfallen, und weiter: Welche narrativen Strategien und Tricks gilt es zu kultivieren, um Praktiken, die innerhalb einer modernen Epistemologie keinen Platz haben, zu beschreiben, ohne sie zu disqualifizieren? Bruno Latours Akteur-Netzwerk-Theorie, Donna Haraways Plädoyer für partiale Perspektiven und Isabelle Stengers’ Ökologie der Praktiken bieten Anknüpfungspunkte, um gegen die Trennung von Natur und Kultur in der Geschichte der Moderne zu argumentieren. Vor diesem Hintergrund könne begonnen werden, dekoloniale Gegenerzählungen ernst zu nehmen und das moderne Paradigma zu »zermürben«.
Der Text versucht Wissen als etwas zu denken, das antwortet auf ein Zerbrochensein, das nicht nur die Gefüge des Kolonialismus und des sogenannten Anthropozän heimsucht. Dabei bezieht er sich auf dekoloniale, queer-feministische und neomaterialistische Theorien, die er in Verbindung bringt mit der nichtdeutenden Psychoanalyse D.W. Winnicotts und den spekulativen Fabulationen Donna Haraways über ein Zeitalter der sterblichen Critter, des Chthulucene.
Der Beitrag beschäftigt sich mit der Frage, wie Wissen auf dem Feld der Gegenwartskunst, insbesondere der site specific art, verhandelt wird: Inwiefern wirkt Kunst als nicht nur soziale und ästhetische, sondern auch epistemische Institution daran mit, wie Wissen geopolitisch und geoökonomisch verteilt und kontrolliert wird? Angesichts der Präsenz indigener und dekolonialer Kunst auf den letzten Großausstellungen plädiert der Beitrag für eine Kunstgeschichte des Wissens, die eine Rekonstruktion der feministischen und postkolonialen Standortepistemologien, der Kritik epistemischer Gewalt bis hin zu Theorien indigenen Wissens unternimmt. Anhand von ortsspezifischen Arbeiten von Natascha Sadr Haghighian (documenta 13) und der Apatride-Gesellschaft (documenta 14) wird deutlich, wie künstlerische Praxis eine Komplizierung des Wissbaren an einem konkreten Ort leisten kann sowie die eigene Positioniertheit als Künstler_in zu befragen vermag.