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Acceptance and commitment therapy (ACT) and humanistic psychotherapy: an integrative approximation
(2019)
This article explores the similarities between humanistic (and existential) psychotherapy, represented here by the ideas of Viktor Frankl, Erich Fromm and Irvin Yalom, and Acceptance and Commitment Therapy (ACT). Despite the ongoing dialogue between both therapies during the last decade, regarding both their convergences and divergences, there is a gap in the literature concerning their complementarity in clinical practice. This analysis addresses this gap with the integrative (or pluralistic) clinician in mind, and approximates a theoretical and practical integration anchored upon the trans-theoretical model.
Drawing on the author’s lifelong practice in the non-competitive and defensive Japanese art of Aikido, this book examines education as self-cultivation, from a Japanese philosophy (e.g. Buddhist) perspective. Contemplative practices, such as secular mindfulness meditation, are being increasingly integrated into pedagogical settings to enhance social and emotional learning and well-being and to address stress-induced overwhelm due to increased pressures on the education system and its constituents. The chapters in this book explore the various ways, through the lens of this non-violent relational art of Aikido, that pedagogy is always something being practiced (on the level of psychological, somatic and emotional registers) and thus holding potential for transformation into being more relational, ecological-minded, and reflecting more ‘embodied attunement.’ Positioning education as a practice, one of self-discovery, the author argues that one can approach personal development as engaging in a spiritual process of integrating mind and body towards full presence of being and existence.
Einer verbreiteten These folgend wird von alternativ-spirituellen Akteuren keine Änderung der gesellschaftlichen Verhältnisse angestrebt, wesentlich sei hingegen die Arbeit an der eigenen Identität im Dienst der >Selbstverwirklichung< (vgl. Lasch 1980, List 1988, Bellah et al. 1996). Die Verantwortung für Probleme und deren Lösungen würden dem Einzelnen aufgebürdet und die komplexen Zusammenhänge von (scheinbarer) Selbstbestimmung und internalisierten gesellschaftlichen Ansprüchen blieben verdeckt. Das heutige spirituelle Feld sei marktförmig strukturiert und statt gemeinschaftlicher Beziehungsformen würden flüchtige Begegnungen zwischen unabhängigen Transaktionspartnern vorherrschen (vgl. Hero 2010). Die Individualisierungsthese (vgl. Beck 1986, Beck & Beck-Gernsheim 2002) bildet den theoretischen Bezugsrahmen für diese oftmals als Kritik vorgebrachten Annahmen. Anhand der für die alternative Spiritualität wichtigen Ansätze von Erich Fromm und Marylin Ferguson werden die beschriebenen Ansichten in der vorliegenden Arbeit relativiert. Inwiefern die in den exemplarischen Selbstzeugnissen formulierten Ansprüche tatsächlich eingelöst wurden und auch für das heutige alternativ-spirituelle Milieu handlungsleitend sind, kann Gegenstand weiterführender Forschungen sein.
裘帕•拉希莉于2000年获普利策奖,是当代美国文坛最具潜力的作家之一。她的小说以描绘美国普通移民的生活而著称,贯穿其中的主题尤为引人深思。《低地》是移民故事的典型代表,拉希莉在此对现代人们的生存境况进行了崭新探索。本文以艾里希•弗罗姆的异化理论为理论基础,从社会异化、人际关系异化和自我疏远三方面考察《低地》中的人物在自我追寻时遭遇的困境。在《低地》中,人物的自我追寻首先受到来自社会异化的阻挠。在资本主义的社会背景下,小说中的人物必须像祈祷者崇拜上帝一样向国家和社会规范屈服,被迫将主导权转交他人手中,也因此丧失了自我追寻的能力。除此之外,来自人际关系中的异化同样影响着人物的自我追寻。在不同的人际关系中,他们需要扮演不同角色,而这些角色又往往不能与梦想中的自我吻合。因此在遵从内心意愿和服从社会规约的两难选择中,人物迷失了自我,失去追寻真我的方向。最后,人物在与内心诉求和外在要求的角力中变得无力,导致对自我及外部世界的漠然,无法成就梦想中的自我,自我追寻因而陷入困境,遥遥无期。拉希莉细致描绘出人物在社会异化、人际关系异化和自我疏远的影响下自我追寻所遭遇的困境,充分体现拉希莉对人类的生存窘境及真我建构中的艰难处境的深刻洞悉,对于当下人们的自我建构与道路选择提供重要导引。