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자아 상실은 현대인의 내적 공허감이나 쉴새없이 무엇인가를 소유해야만 하는 욕구 등에서 잘 나타났다. 아무 것도 시작할 수 없게 만드는 고통스러운 권태, 내적인 무기력, 자기 추진력의 상실과 그에 따른 의기소침 등이 그런 현상에 속한다. 또 자기 자신과 홀로 대면하는 것을 몹시 꺼려하는 현대인의 두려움도 마찬가지로 존재 상실의 결과라 하겠다. 어떤 형태로 표출되든지 간에 존재의 결핍은 창조능력의 부재를 의미한다. 이 글의 목표는 프롬의 저서 『소유냐 존재냐』를 중심으로 소유와 존재의 개념을 밝히고, ‘소유적 실존 양식’과 ‘존재적 실존 양식’의 이해를 위해 두 실존양식을 비교하여 프롬이 말하는 ‘실존적 욕구’가 왜 교육의 기준점이 되어야 하는가를 이해하는 것이다. 이 글은 프롬의 저서 『소유냐 존재냐』를 교육적으로 해석하는 방법을 취할 것이다. 이 글에서 이용한 텍스트는 차경화(2015) 옮김, 『소유냐 존재냐』 임을 밝혀 둔다.
Wer mit dem Denken Fromms ist, den überrascht es nicht, dass Fromm zeitlebens aktiv am politischen Leben Anteil nahm und entsprechend seinen Möglichkeiten als Psychoanalytiker und Sozialpsychologe dabei selbst politische Verantwortung übernahm. Dies zeigen eindrücklich die Beiträge dieses Sammelbandes >Über amerikanische Außenpolitik<. Fromms Hauptanliegen ist dabei die Entspannungspolitik im Kalten Krieg zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion. Dem deutschen Leser fällt auf, wie informiert der regelmäßige >Spiegel<-Leser auch in Mexiko über die politischen Verhältnisse in Deutschland war und wie kritisch er die deutsche Politik beurteilte. Er sah durchaus die Gefahr, dass sich die Machtkonstellation von Militär und Wirtschaft neu formieren könnte, die zum Nationalsozialismus führte. Gerade die Beiträge gegen Ende des Bandes machen deutlich, dass gerade der Emigrant Fromm sehr sensible Antennen für die Entwicklungen in der deutschen Nachkriegspolitik hatte.
Diese Hausarbeit beschäftigt sich mit dem Werk des Sozialphilosophen und Psychoanalytikers Erich Fromm. Die Fragestellung mit welcher sich diese Arbeit vordergründig auseinandersetzt lautet: Wie konzeptionalisierte Fromm die produktive Charakterorientierung und welche Gemeinsamkeiten bestehen zum Zen-Buddhismus? Darüber hinaus geht sie der Frage nach, inwiefern östliche Meditationsformen in der psychoanalytischen Therapie zur Anwendung kommen können? Um diese Fragen zu beantworten werden biographische wie historische Bedingungen des wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses von Erich Fromm skizziert und wichtige Überlegungen auf diesem Weg dargestellt. Des Weiteren werden die gesellschaftlichen Bedingungen und die wissenschaftliche Konzeptualisierung seiner Theorie der produktiven Charakterorientierung erläutert. Sie stellt einen wichtigen sozialpsychoanalytischen Beitrag zur Entwicklung des Gesellschaftscharakters dar und beschreibt die natürliche Existenzweise des Menschen im Rahmen einer humanistischen Ethik. Darauf aufbauend vergleicht sie die produktive Orientierung mit der buddhistischen Lehrtradition, wobei dabei insbesondere auf Dr. Suzukis Beitrag über Zen-Buddhismus und Psychoanalyse von 1957 eingegangen wird. Darüber hinaus setzt sich die Arbeit mit dem Beitrag von Dr. Rupert von Keller auseinander und beschreibt Indikationen und Kontraindikationen zur therapeutischen Reichweite östlicher Meditationsformen in der Psychoanalyse. Abschließend werden wichtige Ergebnisse der Arbeit zusammengefasst und diskutiert. [Buecher.de]
Untersuchung der theoretischen Charakterkonzepte der Analytischen Sozialpsychologie von Erich Fromm - mit einer Vorarbeit zur wissenschaftlichen Kontroverse zweier Paradigmen (d.i. szientistisches Paradigma versus Sinnparadigma) zwischen Adolf Grünbaum und Jürgen Habermas (unter Stützung auf die Kritik an Grünbaum durch Manfred Clemenz)
在高新科学技术不断发展的今天,科技在推动社会发展的同时所带来的负面效应愈演愈烈,尤其是社会的异化以及生存于其中的人的自我迷失,引起学术界的追问和反思。当前技术系统将人置于技术的支配和控制之下,导致人的物化和自由的丧失,形成了>逃避自由<的心理机制,这样的社会背景不仅使科技发展问题成为国内外学者关注的重点,也促进了科技哲学这门学科的纵深研究。科学技术作为一把双刃剑,在造福人类的同时,还引发了威胁人类生存发展的各种社会、伦理和生态问题,这些问题对发展中的中国来说亦是未能幸免的。当前我国经济社会发展面临前所未有的机遇和挑战,科学技术是社会发展的重要推动力量,对于科技发展的未来走向问题成为学术界不断探讨的话题。浩瀚宇宙,生生不息,社会的发展绝不能任由技术的掌控,人才是社会发展的主体和决定性力量,社会要促进人而非技术的最优发展。埃里希•弗洛姆(Erich Fromm)是德裔美籍的哲学家、精神分析学家。所处时代的特殊历史背景,其中包括受一些思想家的影响、宗教氛围的熏陶以及独特的个人经历,使得他自称是>在荒野中呼喊的人<,以批判的眼光审视当代资本主义社会。他将自己理论研究的视域放到人身上,深入剖析资本主义社会,以一个社会诊断师和治疗师的身份直指现实社会中的异化问题,认为现代西方工业社会是病态的社会,其根源就在于技术的非人道化发展。由此,弗洛姆致力于探讨改变病态社会的途径,主张推动技术的人道化发展,以实现人道化的技术支配下的人和社会的健全发展。通过系统的研究发现,弗洛姆的技术人道化思想具有浓厚的人文终极关怀,对当前人和社会的发展具有重大的理论和现实意义,对于推动我国科技发展和生态文明建设具有重要的参考价值。本文以弗洛姆的人道主义伦理学为切入点,以技术的异化批判为维度,以对人性的剖析为基础,以健全社会和健全人的构建为目的,深入探讨弗洛姆的技术人道化思想,致力于挖掘并借鉴该理论中能为我所用的观点和因素。具体来说,本论文是从以下四个方面对弗洛姆的技术人道化思想进行哲学审视的:首先,对其理论来源进行阐述。这部分分述马克思、弗洛伊德(Sigmund Freud)、法兰克福学派、犹太教、禅宗对弗洛姆的世界观、人生观的形成、对他理论研究的领域、方法、观点等产生的影响,以理清弗洛姆技术人道化思想的发展脉络。其次,对其主要内容进行论述。这部分是弗洛姆技术人道化思想的核心,探讨了弗洛姆关于人、人性、技术、健全社会等观点,以深化对弗洛姆技术人道化思想的认识。再次,对其改造病态社会的现实可能性及实现路径进行详述。这部分具体分析了技术文明的现状、希望和信仰对人的行为产生的影响以及>创造性的爱<的神奇魔力,以透析弗洛姆技术人道化思想的实践意义。最后,对其思想的贡献、局限及对我国社会发展的启示意义进行了综述。这部分力图挖掘出弗洛姆技术人道化思想中的具有现实指导意义的理论精髓,以达到马克思所说的不仅要解释世界更要改造世界的目的。
Negative freedom was the ideological rallying call of the bourgeoisie’s historically progressive period, when it overthrew the economic and political power of the landed aristocracy and gave birth to modern liberalism. Liberal philosophers asserted the moral primacy and autonomy of the individual and advocated the market and representative democracy as forms of association that allowed freedom from externally imposed authority. Only those relations of obligation and authority entered into voluntarily by the individual could have legitimacy.
通过对马克思和弗洛伊德的理论进行反思性批判,弗洛姆最终形成了自己关于人、社会、人格发展的思想体系。弗洛姆的人本主义思想以人的问题为主线,着重研究了人的心理状况、资本主义社会发展形态以及社会主义制度的优劣性。在进行上述研究过程中,弗洛姆认识到人类异化、社会异化的严重性,认为隐藏在资本主义制度下的异化现象已经严重制约着人类的全面发展,想要消除人类的异化、治疗人类人格上的病症,必须建立起能够促进人类全面发展的生活方式。所以弗洛姆致力于寻找治疗社会病症、帮助人类建立健全新人新社会的方法,归纳总结出了一套具有独特见解的人本主义思想理论。马克思的有关人道主义、异化劳动的学说和弗洛伊德的精神分析学说对弗洛姆学说的形成有着重要影响。本文立足于弗洛姆文本,参照前人对弗洛姆思想的研究成果,理清弗洛姆思想的主要脉路,浅析弗洛姆人本主义思想的先进之处与不足之处。全文第一部分结合马克思和弗洛伊德的相关理论,论述弗洛姆思想产生的时代背景及理论渊源;第二部分阐述弗洛姆人本主义思想的主要内容,围绕弗洛姆对人性、人性的弱点及其异化思想进行解读梳理,探析弗洛姆关于新人新社会的构想;第三部分探析弗洛姆人本主义的思想价值和对当今社会的现实积极意义。
20世纪资本主义工业生产急速增长,生产力水平和科学技术得到较大的提高,但是丰富的物质生活并没有带给人们幸福,反而使人们开始陷入精神危机。弗洛姆认为西方人出现病态的状态,人同自己、同胞以及自然相疏离。西方的社会人际关系冷漠无情,缺乏真正的爱情,孤独和寂寞萦绕在人们的生活中。为了拯救异化的人性和沉沦的社会,弗洛姆提出了自己独特的爱理论,探讨爱对人类生存的意义和价值,并认为爱情是可以学习的。弗洛姆的爱理论将爱与人性相结合,在理论层面作出了“人性善”的预设,但是在现实社会人性却是善恶交织的。弗洛姆认为人具有善和恶两种潜能,但他反对将它们并立,而把它们称为第一潜能和第二潜能。在他看来,第二潜能只会在第一潜能不会发挥的病态情况下才会出现,人只有发展了自己的第一潜能,才会感到安全、自在。弗洛姆没有明确提出“人性善”的观点,但是他批判西方社会病态的社会和异化的人性,认为人应该有爱、自由、创造性,可以看出他作出了“人性善”的预设。落到现实层面,人需要与外界社会发生联系,弗洛姆按人与社会发生联系的方式将性格分为健康型性格和非健康型性格。性格决定了一个人的思想和行为,不同的性格导致了不同的行为,所以现实社会中人性是善恶交织的。弗洛姆结合人们存在的问题提出了自己独特的爱理论体系。他认为真正的爱可以使人克服孤独,使人与自己、人与同胞、人与自然和谐相处,乃至融为一体。弗洛姆的爱理论宣扬了爱的真正意义,改变了人们对爱的误区,使人们能对自己和所处的环境进行反思,从而获得真正的爱以及和谐的人际关系,建立一个健全的社会。虽然弗洛姆爱理论的本身存在一定的局限性,但是不管对于当时病态的社会还是我国现代的情况都具有重要的现实意义,我们应该辩证看待弗洛姆的爱理论。
弗洛姆、布洛赫、马斯洛等西方马克思主义学家在建构其人学理论时,只是把人性当作一个客观的事实来看待,在方法论上拘泥于非历史性的伦理学或心理学方法,无法进入马克思的历史唯物主义方法论视域,因而是一种抽象的人性论,这也导致他们不能准确地把握人性论的实质。阿尔都塞虽然指出了仅仅从人道主义视角来理解马克思的错误所在,但由于他形而上学地放大了方法论的作用而忽视了马克思重要的思想特质。1844年写作《穆勒评注》时期的青年马克思,由于撇开了对社会历史生产过程的深入分析而直接进入到对人性、人道主义和异化的批判性研究,因而还不具备历史地分析人性的思想基础;在《神圣家族》中,马克思之前所持有的异化式的人道主义逐渐为现实的人道主义所代替;1845年之后,马克思对费尔巴哈和蒲鲁东的抽象人性论进行了集中批判;在《1857—1858年经济学手稿》中,马克思从资本主义生产过程的发展性间接地阐释了认识人性的科学路径问题。
In the television series >The Walking Dead<, survivors of an apocalypse take shelter in a prison, while zombies circle the fences looking for a way in. The zombies are shadows cast by a past to which the survivors cannot return but which they cannot escape. The living dead represent the past that, as Karl Marx wrote, >weighs like a nightmare on the brains of the living.< The prison that holds us today is what right-wing philosopher Francis Fukuyama called >the end of history,< a predicament in which >we cannot picture to ourselves a world that is essentially different from the present one, and at the same time better.<
对宗教、信仰的讨论是弗洛姆整体思想中的重要有机组成部分,但无论国内还是国外,有关这一主题的研究都存在较大局限。本文试图在考察弗洛姆思想发展脉络的基础上,借鉴国内信仰学的研究成果,运用>信仰主体——信仰行为——信仰客体<的动态逻辑框架系统重构弗洛姆相关理论,并将其置于伴随现代化进程而出现的>信仰危机<的历史背景下,通过横向与纵向比较发掘其理论之独特性,旨在为研究弗洛姆思想提供新的视角,也为当下社会信仰困境提供一定的启示。经历1926年放弃犹太教信仰与1937年扬弃正统弗洛伊德主义的两次思想转折后,弗洛姆形成无神论的>激进人道主义<思想,>人<成为弗洛姆研究宗教、信仰的逻辑起点和最终目的。>人的诞生<开始后,信仰主体作为一个处于自然、社会历史与生存两歧三个相互关联的维度中的身心、知情合一的人,其独特的多层次处境与生理-心理结构、机制,使其产生了追求生存意义、指向>谐一<的>x体验<,它在无意识层面构成了信仰的经验基础,其意识化与意识形态化都受到社会的制约,由于知性语言的社会过滤器作用和思虑作用,只有用普遍象征语言才能表达其丰富含义。信仰行为则是信仰主体对>x体验<的反应,不但是一种相信、信服的思想状态,更是信仰主体在具体的社会历史条件下全身心的、对自己生存答案的探索和践行。>同化过程<与>社会化过程<中形成的社会性格是信仰行为的基础。按照性格结构中创发性取向的多少,弗洛姆将信仰行为分为理性与分理性两种形式。弗洛姆将理性置于人格整体之中,剖析了理性、信仰、怀疑三者之间的辩证关系。理性信仰植根于人自己的体验,对自己思考力、观察力及判断力的了解与信赖,与理性怀疑相关联,它不仅体现在思考和判断领域,也体现在人的生活实践中。它促使人们怀着希望,进行一种持续的、积极的自我创造,有利于>人的诞生<。而非理性信仰是对某个神、某个人、某种思想或某种象征的盲目迷信,并非出于人自己的思想或情感的体验,而是以人对非理性权威的情感屈从和对现有意识形态的接纳为基础。如果社会宣扬的意识形态与社会性格之间具有差异,会造成人们思想与行为的分裂,形成>假信仰<现象。同时,弗洛姆还研究了自由意志与信仰选择的问题,作为温和决定论者,他为人们自由选择信仰的可能性留出了余地,并探讨了先知与禅师等理性权威的作用。信仰客体被弗洛姆视为>x体验<在不同社会历史文化结构中的概念系统呈现,按照>原始崇拜——母性人格神宗教——父性人格神宗教——理性一神论宗教——无神宗教——宗教消亡<的路线发展。在他看来,宗教演变是一个客观过程,与生产力水平、生产关系、人自身的心理状况、理性与情感能力等因素密切相关,并且在不同的阶段发挥着不同的历史功能,但这种发展并非后者取代前者的线性更迭,而是一种以某种宗教形态为主、显隐并存、进化和倒退交织并行的过程。根据社会条件所塑造的社会性格结构所导致的不同存在体验,弗洛姆将宗教分为权威主义和人道主义两种类型;根据它们对>人的诞生<的作用,分为积极和消极的宗教,但这些分类只是对其特征的分类,而不是对现实存在的宗教的分类,任何现存成体系宗教中,积极和消极、权威主义与人道主义均混合出现。最后,在呈现弗洛姆信仰理论的完整面貌后,本文指出了它的贡献与不足,并试图对其作出客观评价。
美国诗人露易丝?格吕克是1993年普利策诗歌奖获得者并荣膺2003-2004年度桂冠诗人。在诗歌中,格吕克喜欢以神话故事、个人自传等作为创作题材,不断反思当代有关生存、死亡、失去、孤独等一系列话题。本文试图借助埃里希•弗洛姆与孤独相关的心理学理论研究视角,探讨格吕克诗歌中蕴含的孤独意识,探寻其诗歌对当今人类所面临的生存困境的深层剖析及诗人对当代人新的人文关怀。本论文主体部分共为三章。首先,论文指出:孤独是人的内在本性。在格吕克看来,孤独不是后天环境触发的,而是人类必须面临的普遍存在。该部分分析了格吕克诗歌中人类的创造者耶稣和人类祖先亚当夏娃的孤独,其孤独象征着人类孤独的先天性。耶稣出生后便断绝了母亲一体化的状态,这种分离使其出生就带有孤独的本质。而人类祖先亚当、夏娃被逐出伊甸园的故事则从另一角度体现了孤独是人与生俱来的特性。接着,论文分析了格吕克诗歌中所呈现的当代人孤独的新现象。自由给人带来了独立和理性,但同时也使人陷入一种新的孤独。人们对物质生活和权力的过度追求与迷恋、网络文化对人类的隔离和人类对现代科技的过度依赖等使人类一步步陷入过度的>自由<的陷阱而坠入了孤独无助的处境。最后,论文分析了格吕克诗歌中孤独的社会性。在诗人看来,孤独是全人类共有而非个人特有,是一种社会性格。社会性格是指一个基本经历和生活方式相同的群体大多数成员性格结构的基本核心。格吕克的诗歌影射了当代社会宗教冲突的频繁和世界各地恐怖事件的爆发造成了人与人之间的隔离,以及人们对不可避免的死亡恐惧,这种无助感和分离感笼罩着全人类,成为当今孤独社会性格形成的重要因素和表现特征。露易丝•格吕克以其独特的思考探讨了孤独这一古老的话题,用诗歌的形式阐释其对当今孤独特性的新解;呼吁人类应该正确认识到自己孤独的天性,朝着自由的积极方向提高自己的理性认识,找准自我定位,努力实现自我的最大价值。
精神解放思想是马克思人类解放理论的重要组成部分。实现人的自由全面发展是马克思毕生最高追求,在历史与人本的双重维度中,他审视资本主义社会条件下的人的异化现实,这种异化同时体现在物质生活领域和精神生活领域,精神生活领域的异化是劳动异化的直接结果,表现为人的生活本性的丧失。在马克思的语境中,哲学、宗教、艺术等属于非日常生活层面的人性的展现,但是在历史环境中会经常发生不同程度的扭曲和颠倒。资本主义社会中,宗教是纠缠人脑的幽灵,宗教(本体论神学)及其本质形而上学哲学构建的>上帝<之城乃是虚妄的海市蜃楼,使人们丧失对历史处境的认知;工业社会的大变革在为人的自由与全面发展创造了新的条件的同时,也给现实世界蒙上一层幻象迷雾,为人打造出一副新的精神枷锁,即人们被另一种形式的>宗教<——拜物教——所控制。马克思强调,解放不是头脑的活动,而是变革现实的运动。因此,在批判资本主义社会精神生活领域异化的过程中,马克思同时也建构了人类精神解放之路:在实现条件方面,必须扬弃私有财产,消灭社会分工,破除虚幻共同体;在回返人的精神生活本性方面,必须恢复感性的丰富性,敞开历史性的全面生产,张扬反思性的实践意识;在缓和物质与精神的张力方面,必须在生产生活中做到物质与精神结合,物质生产和精神生产同步协调有序发展。值得特别提出来的是,人的精神生活和物质生活不存在绝对的决定逻辑,精神生活具有一定的相对独立性。正是基于这一点,一些现当代西方著名学者,韦伯,卢卡奇,马尔库塞,弗洛姆,哈贝马斯,……等等,他们都突出推崇人类生活中的精神力量,从不同的视角继续揭露和批判资本主义社会的精神异化现象,为马克思的精神解放理论作出了新的时代注解。
宗教源远流长。对于宗教,古往今来的思想家不乏一些透辟的认识和精彩的论述,但常常失之片面,有盲人摸象之感。不从本体论的高度透视宗教或者从不科学的本体论观念透视宗教,结局不能不如此。以实践本体论为标志、实现了思想史上伟大变革的马克思哲学以其深刻的洞察力、历史纵深感和全面性,对宗教的认识达到了全新的境界。探析马克思的宗教观,对于正确地认识和对待宗教具有重要意义。人类文明的资本主义形态的萌芽、确立是马克思宗教观形成的现实土壤。社会变革总是牵动各方利益的博弈,不同阶层都发出了自己的声音。就宗教领域而言,宗教自身实现了大转型以期适应新的时代条件,不同阶层的人们也对宗教发表了看法。路德开启的宗教改革为基督教的转型扫清了理论障碍。加尔文则扩大了基督新教的现实影响,使基督新教成为资本主义时代的信仰形式。以哲学理性为基础的资本主义制度面临一个问题:宗教与哲学的关系。或者认为二者是统一的关系,这表现为诸多调和宗教与哲学的关系的思潮;或者认为二者是对立的关系,这表现为宗教批判。自然神论和泛神论借助信仰的权威宣扬理性,但其理论效应直接表明:知性思维统摄下的哲学理性无法摆脱宗教信仰。康德哲学以知性与理性的二分为枢纽,否定知性可以认识宗教,但又得出实践理性必然导致宗教产生的结论。它的深刻之处就在于:以否定的形式揭示了宗教的超验的本质属性和以公设的形式揭示了宗教的善的文化趋向。黑格尔认为绝对精神是运动中的现实的人类社会的思辨表达,他还认为宗教是绝对精神的显现形式,由此可知,在黑格尔的眼中:宗教有着深厚的社会根源,宗教的发生发展有其必然性和合理性。康德和黑格尔的宗教思想达到了在传统哲学理性内对宗教的认识的高峰。百科全书派翦灭了宗教的自然化身,却忽视了宗教的社会基础。青年黑格尔派发现宗教具有历史性,却陷入了自我意识的幻觉。前述有关宗教的思想的阶级立场和理论工具注定它们无法真正洞察宗教的本质、无法揭示宗教与哲学的真实关系,但都具有真理的颗粒,它们共同构成了马克思宗教思想的文化背景。马克思出生于一个具有浓郁宗教氛围的家庭,中学时期的教育也饱含宗教的内容,此时的马克思信仰基督新教。进入大学后,马克思以青年黑格尔派的自我意识哲学为中介接受了黑格尔的理性主义哲学,形成了理性主义宗教观。由于黑格尔哲学的内在矛盾及《莱茵报》实践的挫折,马克思接受费尔巴哈哲学以走出理性主义哲学的阿门塞斯冥国,形成了人本主义哲学和人本主义宗教观。费尔巴哈哲学的单调及其在历史领域的失语,让马克思不满。随着政治经济学研究的深入和黑格尔哲学内核的再发现,立足于费尔巴哈的>博大恢弘、堪称典范<的唯物主义哲学基地,马克思创立了实践本体论,实现了哲学史上最伟大的变革。在实践唯物主义哲学的透视下,马克思形成了实践唯物主义宗教观。然而,在以黑格尔哲学为底色的理性主义哲学和以费尔巴哈哲学为核心的人本主义哲学的视野下,马克思虽然回答了>宗教是什么<的问题,但因为其哲学本体论没有走出唯心论,此时他对宗教的透视是不彻底的。这表明,宗教非理性说(或宗教迷信论)和宗教异化幻觉说不足以代表马克思的宗教观。同时,在人本主义哲学阶段提出的宗教鸦片论也理所当然地不足以代表马克思的宗教观。在实践唯物主义哲学阶段,马克思实现了本体论变革,为透视宗教创造了条件。因此,要探析马克思的宗教观必须回到马克思的实践哲学语境中。在实践唯物主义哲学的视野中,根据马克思的论述,我们以重新解读>宗教是人的异化<为标志,明晰了宗教的根本属性,得出了宗教是人类文明的一种重要形式的根本观点:以重新解读>非理性就是神的存在<为标志,明确了宗教的本质属性,突出了宗教与其他文明形式区别开来的重要特征;以解析>宗教是人间力量的超人间形式<为标志,在本体论的高度回答了宗教的本质,揭示了宗教文明的个性和与其他文明形式的共性。在实践哲学的语境下,宗教研究彻底摆脱了任何主观臆断,而是可以达致自然科学般的精确性。作为一种文明形式,宗教本身就是一种文化,它发挥着文化功能。宗教包含了世界观、人生观和价值观,它还发挥着理论功能。政治势力借助宗教的文化功能和理论功能维护其统治,此时,宗教发挥着政治功能。事物怎样表现自己,它自己就是怎样的。宗教功能的发挥,常常构成了宗教的特殊本质。这也就是>宗教鸦片论<、>宗教意识形态说<、>宗教文化论<、>宗教是掌握世界的方式<等观点被误读为宗教本质观的原因。这些观点无法取代>宗教是人间力量的超人间形式<这个论断,因为只有它才科学地揭示了宗教的个性与共性、内容和形式的统一。实践唯物主义哲学把世界理解为一个过程,作为世界的一种表现形式,宗教也呈现出历史性,它的历史性与客观世界紧紧地相联系,它没有自己的独立的历史。马克思哲学的形成不是一蹴而就的,它是各个学科的思想资源不断被马克思吐纳并与现实不断碰撞而激烈聚变的结果。各种思潮在马克思哲学形成中的客观作用是需要仔细甄别的。这对于梳理马克思思想史、防止对马克思思想的误读无疑是有意义的。因此,辨析宗教观在马克思哲学形成中的作用和在马克思哲学体系中的地位是研究马克思宗教观不可或缺的重要组成部分。梳理马克思的思想进程,我们发现,马克思为了批判普鲁士政治而采取宗教批判的手段;为了彻底批判宗教及思辨哲学,马克思拥抱费尔巴哈哲学;在吸收费尔巴哈的人本主义哲学后,马克思把批判的矛头对准市民社会;以研究市民社会为契机再发现黑格尔哲学的珍贵内核:劳动的人和辩证法。于是,一个伟大的哲学综合出现了:立足于费尔巴哈的以人为中心、支点和主题的感性哲学的基地,用黑格尔哲学中>劳动的人<填充费尔巴哈哲学>空洞的人<并发挥出一个哲学体系。简言之,费尔巴哈发现了感性的人,黑格尔发现了劳动的人,在二者的启发下,马克思由于发现了感性的劳动的人而实现了哲学变革。马克思哲学确立后,宗教势必在新的哲学视野中再度成为马克思哲学的考察对象并得到科学解答。另外,随着马克思哲学影响日盛,它引发了多方面的关注。其中,不同势力抱着不同目的通过不同手段试图混淆马克思哲学与宗教的界限,或者把马克思哲学等同于宗教,或者企图通过歪曲的方法和隐蔽的方式让马克思哲学与宗教并蒂共生。尽管马克思哲学与宗教都是人类文明的产物,不排除其有共同和共通的东西,但毕竟二者是判然有别的。混淆二者的区别,只能导致对马克思哲学的科学性和革命性的贬损。因此,探析马克思的宗教观是不能不正视马克思哲学与宗教的关系问题的。宗教在本体论上的特征是唯心论和形而上学。所以旧哲学无法摆脱、无法超越宗教。但是,哲学毕竟与宗教有着重大差别,这表现在宗教和哲学的理论取向和表现形式的巨大差异。旧哲学虽然没有超越宗教,但并没有丧失哲学的本性:以真善美的统一为理论取向和以理性的概念逻辑体系为表现形式。马克思哲学不是宗教,不仅表现在其理论取向和表现形式与宗教的不同,更表现在马克思哲学在本体论上的变革彻底完成了对宗教的超越。马克思哲学获得哲学的自觉,站在哲学的巅峰,消灭哲学的同时让哲学成为现实。因此,马克思哲学不是宗教,它完全不需要宗教作为理论补充。马克思主义在人类思想史上所开启的变革是全方位的,在诸多人文学科领域都开辟了新的理论传统。马克思以实践本体论的创立为标志给马克思主义宗教观奠基后,把主要精力都放在政治经济学批判上,对宗教的论述则一鳞半爪。马克思主义创始人之一的恩格斯的哲学思想的内核无疑是实践本体论,他在宗教哲学和宗教史上的成就丰富了马克思主义宗教观。第二国际的思想家,譬如拉法格、考茨基、普列汉诺夫,尽管对实践本体论的理解出现了不同程度的偏差,影响了他们的理论的科学性,但他们分享了唯物史观的理论传统,他们在宗教理论上的贡献依然为马克思主义宗教观的理论宝库增加了新的珍宝。列宁是实践本体论的合格继承者。他总是在理论与实践的交汇处探讨理论和指导实践,他的思想具有极其灵活的实践辩证法性质。他在宗教问题上的观点和政策,总是立足于当前实际、服务于其革命和建设的实践的。因此,对列宁宗教观的辨析需要紧密结合其当时所处的形势来进行。不顾条件地把其个别论断夸大,会造成理论迷误。西方马克思主义者,如卢卡奇和葛兰西,根据新的实践形势对宗教进行剖析,提出了一些有价值的论断。法兰克福学派的学者,如霍克海默、弗洛姆、哈贝马斯,试图融合马克思哲学与其他思想资源,以此重新审视宗教。中国马克思主义者围绕革命和建设的需要,使马克思主义宗教观中国化。以>真理标准问题<的大讨论为发端,当代中国马克思主义哲学在实质上已经重新回归马克思主义哲学的实践本体论传统,这是当代中国马克思主义宗教观的科学性的前提。所有这些共同构成了马克思主义宗教观的强大理论传统。这个理论传统在宗教研究和宗教实务上有不可替代的价值。
信仰是个永恒的话题,也是个深奥的命题。因为信仰的存在,人与动物才有了最为本质的区别。学界对信仰的研究成果非常多,但对于信仰重要程度的认识仍旧不足,所谓>正本清源<,>本<尚未正,>源<尚未清,对于信仰教育的研究也就凸显出诸多问题。在这种境况下,一味要求当代大学生匡正信仰,将马克思主义信仰内化于心、外化于形的要求就略显牵强。鉴于此,非常有必要对当代大学生信仰教育作一系统研究。通过对国内外学术界在相关问题上的梳理和研究发现,就当代大学生信仰教育而言,研究成果中存在一些不足之处。一是对于信仰元理论的研究力度尚弱;二是对大学生群体,尤其是当前的>90后<大学生信仰状况的调查研究不够;三是研究方法上,实证研究方兴未艾,但尚未出现有深度、有权威的代表性调研成果;四是问题意识不足,解决现有问题的方法捉襟见肘。基于此,非常有必要在学界理论研究存在不足的地方和尚未涉足的地方,通过实证研究方法、比较研究方法、文献研读法、跨学科分析法以及逻辑与历史相结合的方法,结合不同学科的理论分析工具如马克思主义的实践论、全球化理论、滕尼斯的共同体理论、贝塔朗菲的系统论、曼海姆的意识形态理论、弗洛姆的逃避自由理论、席勒的美学思想、费孝通的>差序格局<理论等,对大学生信仰教育进行全面地、系统地分析,力求实现在研究视角、研究内容、研究结论等几个方面的创新。概念是研究和认知的基础,也是研究的出发点。对信仰本质的把握是当代大学生信仰教育研究的逻辑起点。通过对比信仰与理想、信仰与信念、信仰与科学、信仰与宗教等几组相近的概念,可以发现,信仰是一种人类特有的心理与精神现象,是人类对某种人生观、世界观、价值观的信奉和遵循。它支配着其它所有的意识形态,是人的信念中最为稳定、最为持久的部分。从特征上来看,信仰是人的内在需求和满足,体现了人们对人生价值目标永恒的追寻,它是与人类的精神、意志、情感三者相结合的产物,是人不断进步的精神动力和力量之源。在此基础上,笔者认为,信仰教育则是一定的阶级、社会、集团把其所确立和遵奉的信仰通过教育的方式影响受众,将其确立为受教育者信仰的某种精神实践活动。在对信仰及信仰教育本质认识的基础上,窥探当代大学生的信仰状态以及大学生信仰教育的重要意义是研究当代大学生信仰教育的逻辑深入。当代大学生信仰教育的重大意义可以从国家层面、社会层面、学校层面和个人层面来认识。主要体现为,国家层面上,它是坚持和发展中国特色社会主义的政治保证;社会层面上,它是促进社会公平正义的现实需要;学校层面上,它是实现立德树人的内在要求;个人层面上,它是保障个人全面发展的必然选择。鉴于大学生信仰教育具有如此重大的现实意义,必须从历史的高度对其进行一番梳理,从大学生信仰教育实践的历史进程中总结经验教训,为我所用,也为当前大学生信仰教育提供学理和实践基础。当代大学生信仰教育从新中国的成立至今,经历了各具特色的四个阶段,即1949年至1956年、1956年至1978年、1978年至今。在这三个历史阶段中,我国大学生信仰教育的实践活动,既取得了巨大的成绩,得到许多成功的经验,也存在一定的不足,形成一些失败的教训。成功的经验昭示我们,科学的理论体系是开展信仰教育的逻辑前提,正确的政治方向是开展信仰教育的根本保障,健全的教育体制是开展信仰教育的关键所在,榜样的示范效应是开展信仰教育的有效途径,形成合力是开展信仰教育的内在诉求,实践导向是开展信仰教育的核心要求。失败的教训启发我们,在当代大学生信仰教育中,必须革新二元导向,倡导多元理念;提倡因材施教,善于因势利导;正视灌输教育,探寻灵活方法;营造良好氛围,重视人才培养;直面网络平台,强化意识形态。只有从历史中借鉴经验,吸取教训,才能够使当前大学生信仰教育取得一定的成效。当前大学生信仰教育是由学生和教师共同发力的实践活动。费孝通先生曾经提出中国人际关系的组成是一种>差序格局<的形态,这一观点为我们研究当前大学生信仰教育中学生与教师的关系提供了有益的启发。在当前大学生信仰教育中,大学生就是抛入水中的石头,是动力源和中心,一切信仰教育必须围绕着大学生而展开。在这个中心的周围,形成了层层推出的波纹圈,离大学生区域最近的圈,即核心区域圈,是高校思想政治理论课教师,他们对大学生信仰教育起到最为重要的作用,是>差序格局<中对人们人际关系影响最大的人群。其次,次级区域圈则是高校辅导员,他们是大学生信仰教育的中坚力量,最外围的区域圈则是辐射圈,即除了思想政治理论课教师和辅导员之外的其余高校教师。虽然这些教师在大学生信仰教育中并未起到最直接的作用,但他们的存在,却会起到潜移默化的作用和风尚引导的作用,所以并非可有可无的存在力量。当代大学生与这三层区域圈并非各自独立,而是受到不同要素的影响,最为重要的是环境和文化氛围。优化环境,创造良好的信仰文化氛围,是当代大学生信仰教育取得成功的基本保障。当代大学生信仰教育教育些什么?这就涉及到当代大学生信仰教育的内容体系。教育的内容体系从来不是漫无目的的,也不会是平行发展的,它必然要围绕某个核心发散出去,从而形成了信仰教育的核心内容、重点内容。同样,信仰教育需要有自己的精神内核,它不能与宗教信仰教育等同。信仰教育还需要有自己的教育目标和最终归宿,即信仰教育的落脚点。本文认为,树立科学的马克思主义信仰观是当代大学生信仰教育深入推进的核心所在,是信仰教育内容的核心;中国特色社会主义共同理想则是当代大学生信仰教育的重点内容;以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是当代大学生信仰教育的精神内核;最后,培育和践行社会主义核心价值观是当代大学生信仰教育的根本落脚点。建构当代中国大学生信仰教育的内容体系的目的在于,让信仰教育有所依托,遵循一个基本的标准,达成一些共识,也让信仰教育的客体在学习中有针对性,不至于不知所学而无法学习。如何让当代大学生在信仰教育中能够更好地习得信仰教育的上述内容呢?需要从三个方面展开,第一,要拓宽大学生信仰教育的途径,除了传统的教育之外,还要注重通过网络、媒体等平台,同时从中国传统文化中借鉴和吸收优秀因子,打造学校、家庭和社会三位一体的信仰教育模式,从而让科学信仰教育的理论渗透力不断强化。第二,创新大学生信仰教育的方法,通过案例比照、情景设置、心灵触动教育、师生互动咨询、大学生自我教育等方法,引导当代大学生树立科学的信仰观。第三,完善大学生信仰教育的机制,从制度的高度为当代大学生信仰教育提供有力支持和制度保障,实现大学生信仰教育的制度化、科学化,从而达到信仰教育理论与实践的知行合一。作为总结和展望,需要强调指出,当代大学生信仰教育研究中存在两种值得注意的不良倾向:一是大学生信仰选择的多元化、世俗化和庸俗化倾向,二是去马克思主义信仰化倾向。这两种倾向对于当代大学生信仰教育而言,无疑具有极大的负面影响,需要在理论研究和实践中给予足够的重视。作为尝试性的解决之道,可以通过重塑当代大学生马克思主义信仰观、顺应多元化的信仰教育发展规律,建立多层次的信仰教育体系、不断创新信仰教育的方式和内容,以扶正大学生信仰中出现的不良倾向,让马克思主义信仰进入到大学生思想和灵魂的深处,坚定当代大学生的科学信仰观,树立当代大学生对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信、文化自信,成为合格的马克思主义继承者和接班人。
自由是人类追求的永恒主题。在历史的长河中,人们在追求自由的过程中用尽心智,付出无数生命,砸碎无穷的枷锁,以期获得更多的自由。正当人类的自由之战看似取得了绝对的胜利之时,人类却给自己的精神套上了新的铁镣。资本主义的生活方式使人在通向自由之境的道路上获得了无上的荣耀,人们比以往的任何时刻都要更加自由,但正是这种自由也让人们愈加觉得自身的渺小脆弱,孤单无助,人们的精神也面临着前所未有的孤寂和不安全感。为了避免这种自由的弊端,为了寻求精神上的依靠,人们便开始把新的矛头指向自身,指向自由,选择逃避自由,甚至是放弃自由,这便是自由的异化。弗洛姆自由异化思想是对马克思异化理论的继承和发展,它深刻地揭示了当代资本主义社会中人的生存困境,并阐明了自由的本质及其内在矛盾,对我们重新反思自由和人的解放具有积极的借鉴意义。本文首先分析了弗洛姆自由异化思想的来源。其思想渊源主要由马克思主义哲学、弗洛伊德精神分析学和存在主义哲学构成;社会历史渊源包括资本主义世界经济危机、世界战争及法西斯主义的盛行和二战后资本主义社会的全面异化。其次,论述了弗洛姆自由异化思想的主要内容,包括自由随社会历史的发展而变化、自由异化的表现形式以及自由异化的后果——逃避自由。最后,重点阐述了弗洛姆自由异化思想的社会批判意义。指出其自由异化思想拓展了马克思主义社会批判理论的新视阈,剖析了法西斯主义产生的心理机制,并以此为基础进而探讨了自由与孤独的辩证关系,指出其对马克思主义自由观及异化理论做出的突出贡献。本文创新之处在于将弗洛姆关于逃避自由的心理机制在哲学上归结于自由的异化;从分析自由异化产生的根源、表现形式及结果,得出克服自由异化,通向人类精神健全之路的方式;将心理机制批判理论与传统马克思主义社会批判理论加以比较,得出心理机制批判是西方马克思主义社会批判理论的重要拓展。
Die in dem Band >Psychoanalytisches Menschenbild< gesammelten Beiträge handeln alle von dem Bild, das Erich Fromm vom Menschen hat. Das Besondere der Frommschen Sicht besteht darin, dass die inneren Antriebskräfte weitgehend das Ergebnis der psychischen Anpassung an die Erfordernisse des Lebens, Überlebens und Zusammenlebens sind. Ihre Bewusstheit bzw. Unbewusstheit wird dabei ganz wesentlich von den aktuellen ökonomischen, sozialen und kulturellen Erfordernissen bestimmt. Vor diesem Hintergrund ergibt sich eine neue Sicht des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft, von Natur und Kultur, von individuellem und sozialem Unbewussten und Verdrängtem sowie des Verständnisses des >Wesens< oder der >Natur< des Menschen. - Ein besonderer Reiz der vorliegenden Sammlung besteht darin, dass die einzelnen Beiträge eindrücklich die Entwicklung des Frommschen Menschenbildes vor Augen führen – von der Auseinandersetzung mit dem Freudschen Menschenbild bis hin zu den differenzierten Aussagen in dem 1968 entstandenen Beitrag >Einleitung in E. Fromm und R. Xirau >The Nature of Man<.
The aim of this paper is to portray the influences of cultural processes on the professional and family life of the modern, Western societies. The text contains the review of the literature on the subject depicting the symptoms of reconciling career with family life. With reference to the analyses conducted by Erich Fromm and Theodore Brameld, a diagnosis of social conditions contributing to disorders of the work – family life balance is put forward. The summary embraces number of conclusions that should be addressed to the overall sphere of education. Consequently, the purpose of the teachers’ work should not exclusively concern relaying specialist knowledge to pupils whom which they teach, nor preparing young people to the work, as the key task is rather to >teach human beings how to be a man, how to reach the level of a complete, coherent personality at peace with others<. Thus, in order to support a well-balanced functioning of the society, education must have an effective influence on the process of establishing standards of the >art of being< in world of the daily life.
Politische Psychoanalyse
(2016)
Erich Fromm war nie ein Psychoanalytiker nur >hinter der Couch<. Er spürte einen inneren Drang und ethischen Impuls, als Psychoanalytiker politisch Einfluss nehmen zu müssen, weil er viele Dinge anders wahrnahm als die Medien und das öffentliche Bewusstsein. Fromms Interesse galt den meist unbewussten irrationalen Antriebskräften, die politisches Handeln mitbestimmen. Die vorliegende Auswahl von Beiträgen zur >Politischen Psychoanalyse< aus dem Nachlass Erich Fromms geben Einblick, wie und zu welchen Themen Fromm Verantwortung auf politischer Ebene wahrnahm. Dabei reichen die Themen von der Gefahr eines mit Atomwaffen geführten Krieges, dem Vietnamkrieg und der Zuspitzung des Nahostkonflikts durch die Staatengründung Israels auf Kosten der Palästinenser über eine paranoide und von Projektionen bestimmte amerikanischen Außenpolitik bis hin zur Radikalisierung der Politik durch terroristische Entwicklungen.
Politik im Kalten Krieg
(2016)
Die Beiträge des Bandes >Politik im Kalten Krieg< beginnen 1961 in der Hochphase des Kalten Krieges und enden mit einer Expertise, die Erich Fromm 1975 für ein Hearing im US-Senatsausschuss für Auswärtige Beziehungen gemacht hat. Alle Beiträge zeigen nicht nur eine für einen Psychoanalytiker ungewöhnliche politische Informiertheit und Sensibilität, sie dokumentieren auch Fromms mutiges und psychologisch gut begründetes Engagement für eine am Humanismus orientierte Politik, die den öffentlich favorisierten Argumenten Paroli bietet. Die Zuspitzung der weltpolitischen Lage 1961 durch die Kuba-Krise und die atomare Hochrüstung im Kalten Krieg hatten einen atomar geführten Krieg der Großmächte USA und UdSSR nicht nur möglich, sondern sogar wahrscheinlich gemacht. Was ein Atomkrieg für das Leben auf der Erde und für das Überleben der Menschheit bedeutet, thematisiert Fromm ebenso wie die Frage der Zivilverteidigung. Die Beiträge lassen auch die später Geborenen spüren, wie sehr der Kalte Krieg Anfang der Sechziger Jahre die Menschheit bedrohte und warum atomare Rüstungskontrolle und Abrüstung heute immer noch überlebensnotwendig sind.
20世纪最具影响力的美国作家之一约翰•斯坦贝克于1962年获得诺贝尔文学奖。《煎饼坪》和《罐头厂街》作为其两部经典小说,展现了大萧条时期及二战时期蒙特雷地区底层阶级的精神面貌。一些学者认为,相对于《愤怒的葡萄》中斯坦贝克对资产阶级的强烈批判,这两部小说显示了斯坦贝克对资产阶级的屈服。这种观点实际上忽视了斯坦贝克站在底层阶级的角度对底层阶级如何自救进行的思考。本文将借用弗洛姆对爱的阐释对斯坦贝克的这种思考进行讨论,探讨这两部作品中底层阶级的救赎主题。弗洛姆在《爱的艺术》一书中指出,爱是人类存在的基础,可分为>兄弟之爱<、>母爱<、>性爱<、>自爱<和>上帝之爱<。他认为爱是人类走出生存困境的方式,是解决西方社会各类问题的救赎之道。本文拟围绕底层阶级的自卑感、无家感、孤独感,从>自爱<、>兄弟之爱<、>上帝之爱<三个方面分析《煎饼坪》和《罐头厂街》中底层阶级的自我救赎、人际救赎以及组织救赎。正文包含三章。第一章从底层阶级的自杀现象入手,分析两部作品中底层阶级个体的自我救赎,认为斯坦贝克在两部作品中强调了底层阶级应克服自卑感的重要性,指出底层阶级只有通过自爱,才能消除孤独感和自卑感,从而获得个体的救赎。第二章从底层阶级小群体彼此间建立的兄弟情谊以及从底层社区人们亲如兄弟姐妹的人际关系入手,分析两部作品中底层阶级内部的相互救赎,认为作品突出了兄弟之爱对底层阶级无家感救赎的重要性。第三章分析底层阶级的组织救赎,从理性信念和非理性信念两个方面探讨整个底层阶级如何建立自身的阶级信念,明确阶级奋斗目标,从而实现阶级的救赎的过程,认为理性信念才是底层阶级打破自身非理性信念、实现阶级组织救赎的基础。文章结论指出斯坦贝克在两部作品中表现了底层阶级实现阶级救赎的可能性,这种救赎与当时社会环境密切相关。斯坦贝克认为底层阶级虽然无力对抗强大的资产阶级,但是通过认清自己的阶级地位,以爱为中心实现底层阶级的自救与互救,内部形成合力,去争取本阶级的阶级利益,能够实现本阶级的救赎。从这一点来看,这两部作品并非显示了斯坦贝克对资产阶级的屈服,而是体现了斯坦贝克对底层阶级依靠自身走出阶级困境的思考。
《奥丽芙•基特里奇》是伊丽莎白•斯特劳特的第四部小说,于2008年出版,并于2009年获得普利策小说奖。伊丽莎白•斯特劳特是美国现代杰出的女性作家,她的作品以精妙结构和动人情感闻名美国文坛。《奥丽芙•基特里奇》以缅因州的克洛斯比镇为背景,讲述了小镇居民由于缺少爱的基本要素,他们的爱在婚外恋、厌食症、抑郁症中衰亡的故事。爱的衰亡在《奥丽芙•基特里奇》中是人物们的普遍心理状态,也是现代社会普遍存在的状态,因而从爱的衰亡角度来研究该小说具有一定价值。弗洛姆的新精神分析理论把爱的理论作为其核心内容,他认为爱是出于人克服生存困境的需要,也是对人类生存问题的真正解决。人类只有满足爱的基本要素、分辨出假爱情,并在爱的实践中成功,才能逃离爱的衰亡。目前学术界对于该书的研究主要集中于分析作品中的婚恋创伤和老人关怀,很少有学者从爱的衰亡角度来研究该小说。本论文采用文本细读的方法,并结合弗洛姆爱的理论来分析小说中人物爱的衰亡的表现、爱的衰亡的原因和如何从爱的衰亡中逃离,从而讨论爱的衰亡主题。论文分为五章。第一章介绍作者生平和小说《奥丽芙•基特里奇》以及爱的理论,综述并梳理了他人的研究。第二章分析小说人物爱的衰亡表现。主人公奥丽芙陷入了投射的假爱,走上了婚外恋的歧途;妮娜沉溺于偶像化的假爱,被厌食症折磨;凯文局限于多愁善感的假爱,成为了抑郁症受害者。第三章探讨小说人物爱的衰亡原因。奥丽芙缺乏对爱的认识,导致和丈夫关系不和;妮娜的爱缺乏责任心,在痛苦恋爱中走向衰亡;凯文的爱缺乏心甘情愿的给予。第四章挖掘小说人物从爱的衰亡中恢复的方式。奥丽芙没能克服自恋,和丈夫保持貌合神离的关系;妮娜尝试重建对爱的信心,但是不幸失败,没能摆脱衰亡的爱;凯文重获了对爱的积极态度,主动终止了自杀,走出了爱的衰亡。第五章概述论文研究发现、局限性以及未来的研究方向,并揭示了爱的衰亡是现代社会的一大危机,唯有爱才是对人类生存问题的唯一解答。作者从小说中三个人物爱的衰亡生动地再现了现代人的精神生活危机。
20世纪,西方资本主义制度下的政治、经济和文化都发生了剧烈的动荡,人们的思想观念也发生了严重的扭曲。弗洛姆在精神分析学家弗洛伊德的理论下,综合马克思主义的人道主义思想还有西方的神学观念等,提出了人道主义伦理观念。本文是在阅读过弗洛姆的著作《为自己的人》之后,对弗洛姆的人道主义伦理学有了简单的浅薄认识。论文着重分析了弗洛姆的人生经历和和他的人道主义伦理学。然后本文着重从人道主义伦理学的核心、它的最高价值,还有人道主义良心等五个方面分别阐述了弗洛姆的人道主义伦理学。弗洛姆的一生都在致力于建立一个以人为中心的>健全的社会<,他主张把人作为人类的中心。本文旨在通过对弗洛姆人道主义伦理学的研究,指出弗洛姆人道主义伦理学的不足之处和对当代社会主义市场经济的中重要价值。
This paper examines the process of radicalisation of Monsignor Ivan Illich during the 1960s, having as its setting Cuernavaca, Mexico – a creative, fluid space where Illich was in contact with Bishop Méndez Arceo, Erich Fromm and Gregorio Lemercier. Illich’s writings and the reports from the centres led by him are placed here in context, and it is argued that his encounter with psychoanalysis in Cuernavaca shaped his critique of the Church as an institution. The radicalisation of his concept of the Church reached a high point with the publication of >The seamy side of charity< and >The vanishing clergyman<, both in 1967.
Locarneser Interviews
(2016)
Die in dem Band >Locarneser Interviews< gesammelten Beiträge entstanden, nachdem sich Erich Fromm und seine Frau Annis entschieden hatten, ihren Alterswohnsitz in Muralto bei Locarno im schweizerischen Tessin zu nehmen. Das erste und das letzte Interview haben Leben und Werk von Fromm im Blick. Einige Interviews entstanden im Vorfeld seines 80. Geburtstags, der am 23. März 1980 gewesen wäre, den Fromm aber nicht mehr erlebte, weil er am 18. März an seinem vierten Herzinfarkt starb. Bei der Lektüre der >Locarneser Interviews< Bandes sollte man den fragilen gesundheitlichen Zustand Fromms ab 1978 im Auge behalten. Alle Texte der Interviews entstanden aus Transkripten der Mitschnitte, die sprachlich mehr oder weniger stark bearbeitet werden mussten. Ziel war es dennoch, möglichst nah am gesprochenen Wort zu bleiben, um die menschliche Atmosphäre zu erhalten, die für die Gespräche mit Fromm so typisch war. Auch deshalb vermitteln die „letzten“ Interviews ein eindrucksvolles Bild des großen Humanisten Erich Fromm.
The field of social work is currently wrestling with a number of divergent theories and concepts as it seeks to discover ways of thinking about social issues, client worlds, and best practices. Yet many of those eclectically gathered theories are not aligned logically or philosophically. This has led to a disjointed, ad hoc, and disunited theoretical basis within the field that has, arguably, weakened its collective effectiveness, reputation, and impact. Erich Fromm (1900-1980), a German-born psychoanalyst and philosopher, offers a number of theoretical ideas, stances, and directions that may improve social work’s theoretical underpinnings and perhaps even provide some foundational elements useful for the creation of a unified theory of human functioning in the world. This article explores Fromm’s body of work with the intention of applying a selection of his ideas to social work theory, policy, and practice. Remedies to resolve the bifurcation of psyche-based and society-based theories are discussed. Following this is a presentation of Fromm’s concept of “social character” as well as implications for social work practice.
Judentum und Religion
(2016)
Neben den Religionsschriften >Psychoanalyse und Religion< und ‚Ihr werdet sein wie Gott‘ gibt es zahlreiche kleinere Beiträge zu Fragen der Religion, die alle in diesem Band enthalten sind. Den Beginn machen die frühesten Veröffentlichungen Fromms von 1918 bis 1927, die sich alle mit Fragen des Judentums beschäftigen. In ihnen geht es vor allem um die soziale und politische Dimension des Religiösen, wie sie in den zionistischen Jugendorganisationen diskutiert wurden, deren Mitglied Fromm für ein paar Jahre war. Die Abkehr von der jüdischen Vaterreligion im Jahr 1926 besagt nicht das Ende von Fromms Interesse am Religiösen – trotz der massiven Kritik, die Fromm von da an an der Religion übte. Das Interesse artikuliert sich nun in einem Humanismus, der säkular und nicht-theistisch ist, und doch in der Tradition der mystischen Religiosität steht. Und es äußert sich im Kontakt mit großen humanistischen Persönlichkeiten wie etwa Rumi, Adolf Leschnitzer, Albert Schweitzer oder Danilo Dolci.
Insights Sharing [感悟分享]
(2016)
Psychoanalysis is practiced in context. How relevant are our theories in addressing the psychological impact of disruptive, traumatizing effects of socio-cultural events? This is one of the many critical questions raised by Dr. Holmes in her very telling essay. Particularly on the question of race, Dr. Holmes outlines the shortcomings of our theories, but also challenges what she perceives as the reluctance of psychoanalytic training Institutes to address the traumas of race and racism. This discussion expands on Holmes’s position to wonder whether all psychoanalytic theories are equally remiss, and whether Institutes and psychoanalysts’ perceptions of, and responses to, social trauma are shaped by their particular theoretical orientation. Specifically, this discussion focuses on differences in orientation between Classical psychoanalysis and Interpersonal/Relational theories of mind. The author identifies Sullivan, Fromm, Ferenczi, and others as early psychiatrists and psychoanalysts for whom interpersonal and cultural contexts were central to their theories of human development.
Humanistische Psychoanalyse
(2016)
Der Band >Humanistische Psychoanalyse< enthält Beiträge, die Erich Fromm in einer Zeitspanne von 50 Jahren verfasst hat. Sie stellen eine wichtige Ergänzung zu den Hauptschriften von Fromms humanistischer Psychoanalyse dar. Highlights der Sammlung sind sicher die Beiträge >Zum Gefühl der Ohnmacht<, >Psychoanalyse als Wissenschaft< und >Humanismus und Psychoanalyse<. Im letztgenannten Beitrag begründet Fromm, warum für ihn (wie schon für Freud) die Psychoanalyse in einem humanistischen Denken gründet. Andere Beiträge beschäftigen sich mit dem Ödipuskomplex und dem Verständnis des Ödipusmythos; an ihnen lässt sich nachvollziehen, warum Fromm die Freudsche Libidotheorie kritisierte und schließlich einen eigenen sozial-psychoanalytischen Ansatz entwickelte.
Der Band >Humanistische Ethik und Erziehung< enthält so gut wie alle Publikationen, die Erich Fromm zu Fragen der speziellen Pädagogik verfasst hat. Dass sich Fromm selbst mit Fragen der Erziehung insgesamt wenig auseinandergesetzt hat, mag damit zu tun haben, dass er keine eigenen Kinder hatte. Das Interesse Fromms galt in erster Linie immer den gesellschaftlichen Entwicklungen und deren Auswirkungen auf die psychischen Strukturbildungen. Welche Bedeutung dies für die Erziehung hat, wurde von Fromm auch in zwei Beiträgen reflektiert, die er über Alexander Sutherland Neills Einrichtung >Summerhill< schrieb. Darüber hinaus beschäftigte sich Fromm noch mit der Pädagogik von Father Wasson, einem amerikanischen Franziskaner, der in Mexiko sein erstes Waisenhaus gründete. Wie sehr Erziehung mit – im Frommschen Sinne – produktiven Erziehungszielen zu tun hat, wird in fast allen Beiträgen thematisiert, nicht zuletzt in dem 1959 entstandenen Beitrag >Der kreative Mensch< und den Beiträgen zur Lebenskunst.
Mexican psychiatry initiated since pre-Hispanic times. Historically, treatments were a mixture of magic, science and religion. Ancient Nahuas had their own medical concepts with a holistic view of medicine, considering men and cosmos as a whole. The first psychiatric hospital appeared in 1566 and a more modern psychiatric asylum emerged until 1910. International exchanges of theoretical approaches started in the National University with the visit of Pierre Janet. There were other important figures that influenced Mexican psychiatry, such as Erich Fromm, Henri Ey, Jean Garrabé and Yves Thoret. Regarding Mexican psychiatrists, some of the most important contributors to Mexican psychiatry were José Luis Patiño Rojas, Manuel Guevara Oropeza and Ramón de la Fuente Muñiz. This article includes excerpts from >Clinical Psychiatry<, a book by Patiño Rojas where he tries to understand and describe the inner world experienced by patients with schizophrenia; also, the thesis conducted by Guevara Oropeza (>Psychoanalisis<), which is a critical comparison between the theories of Janet and Freud. Finally, we include >The study of consciousness: current status< by Ramón de la Fuente, which leads us through the initial investigations concerning consciousness, its evolution, and the contributions made by psychology, philosophy and neurobiology.
America, beginning as a small group of devout Puritan settlers, ultimately became the richest, most powerful Empire in the history of the world, but having reached that point, is now in a process of implosion and decay. This book, inspired by Frankfurt School Critical Theory, especially Erich Fromm, offers a unique historical, cultural and characterological analysis of American national character and its underlying psychodynamics. Specifically, this analysis looks at the persistence of Puritan religion, as well as the extolling of male toughness and America's unbridled pursuit of wealth. Finally, its self image of divinely blessed exceptionalism has fostered vast costs in lives and wealth. But these qualities of its national character are now fostering both a decline of its power and a transformation of its underlying social character. This suggests that the result will be a changing social character that enables a more democratic, tolerant and inclusive society, one that will enable socialism, genuine, participatory democracy and a humanist framework of meaning. This book is relevant to understanding America’s past, present and future.
Erich Fromms lebenslanges Interesse galt der Frage, wie die Gesellschaft organisiert sein muss, damit es dem Menschen psychisch und geistig gut geht. Anders als in den Büchern >Wege aus einer kranken Gesellschaft< oder >Haben oder Sein< geht es in den Beiträgen des Bandes >Gesellschaftsentwürfe und Sozialismus< gezielt um die positiven und negativen utopischen Entwürfe von der Utopia des Thomas Morus über Karl Marx und die sozialistischen Utopien bis hin zu Bellamy, Huxley und Orwell. Einen besonderen Platz nehmen Fromms eigene utopischen Ideen ein, die er in dem Projekt eines >Sozialistischen Humanismus< und in der Utopie einer am Sein orientierten Gesellschaft entwickelt hat. Hier ist besonders auf das umfangreiche Interview über Fromms Buch >Haben oder Sein< hinzuweisen, das viele Fragen und Anfragen an die Alternative >Haben oder Sein< beantwortet und den realutopischen Charakter dieses Buches unterstreicht.
The life and works of Georg Groddeck are reviewed and placed in historical context as a physician and a pioneer of psychoanalysis, psychosomatic medicine, and an epistolary style of writing. His >Das Es< concept stimulated Freud to construct his tripartite model of the mind. Groddeck, however, used Das Es to facilitate receptivity to unconscious communication with his patients. His >maternal turn< transformed his treatment approach from an authoritarian position to a dialectical process. Groddeck was a generative influence on the development of Frieda Fromm-Reichmann, Erich Fromm, and Karen Horney. He was also the mid-wife of the late-life burst of creativity of his friend and patient Sándor Ferenczi. Together, Groddeck and Ferenczi provided the impetus for a paradigm shift in psychoanalysis that emphasized the maternal transference, child-like creativity, and a dialogue of the unconscious that foreshadowed contemporary interest in intersubjectivity and field theory. They were progenitors of the relational turn and tradition in psychoanalysis. Growing interest in interpsychic communication and field theory is bringing about a convergence of theorizing among pluralistic psychoanalytic schools that date back to 1923 when Freud appropriated Groddeck’s >Das Es< and radically altered its meaning and use.
Geistige Freiheit
(2016)
弗洛姆作为一位伟大的思想家,他的理论思想来源于马克思和弗洛伊德的相关成果,并融入了自己的独立思考以更好地认识与解决他所面临的社会现实问题。弗洛姆的思想具有较强的独立性和建设性,十分重视社会个体在整个社会群体中有意识的作用的发挥。弗洛姆对于社会无意识与社会性格的研究,极其明确的指出了社会的意识形态不仅仅是简单的对社会经济基础的反映,是一种经过社会过滤器筛选后的反映,而且,对选择机制的标准,又一定要把筛选的对象和被反映的对象之间的对象关系作为筛选的前提条件。由此,他进一步强调了要塑造社会个体的人格,就必须从社会意识和社会无意识两个方面进行努力,这样才能塑造出既有利于社会结构的统一又能摆脱社会结构压抑的良性社会性格,最终推动社会的发展与人的解放。而也正是如此,弗洛姆的社会性格和社会无意识理在一定程度上既继承了马克思的相关理论,也对其进行了有益的补充和修正,其对于社会现象进行批判的时候对于社会个体心理的观察和分析无疑是对生产力和生产关系进行观察和分析之外的又一全新的视角,也为我们当代的社会主义现代化建设提供了有力的思想武器,有利于我们社会主义文化的建设。通过这一理论我们可以知道,在进行社会主义现代化建设的时候,既要重视社会显性意识的培养和烘托,营造良好的社会氛围,又要特别注意隐性的社会无意识的作用,即注重从社会意识与社会无意识两方面共同挖掘人的潜能。以塑造出不仅维护社会一致性与正常运转的性格特点,更是克服重重压抑的、使人的情感、能量、意志等非理性欲望合理实现的社会性格。其社会性格与社会无意识理论不仅成为了一种发现自我的方式,而且也是一种认识世界的方式,对于我们今天建设和谐社会主义社会、建设社会主义文化强国,最终实现>中国梦<都有着巨大的启示作用。作为当前我国社会主义发展目标的>中国梦<则是在中华民族奋起直追的社会意识,乃至社会无意识的基础上,顺应中华民族的社会性格,由习近平为总书记的党中央提出的发展理想。这一宏伟梦想不仅概括了中国共产党人的发展目标,也符合广大人民群众的根本利益,在本质上是国家富强、民族振兴、人民幸福诸多发展理想指标的综合概括。惟其如此,当前的中国道路是实现未来中国梦想的道路,>中国梦<是中国道路的必然结果。因而,要实现>中国梦<,就要首先走好中国道路,走好中国特色社会主义这一承载过去,也标示着未来的现代化道路。同时,>中国梦<又是中华民族的梦,是全体中华儿女的梦,要实现这个梦,就不仅仅是要走好中国道路,而且,必须是让每一个中国人都走好这一道路,由此,如何塑造适应社会所需要、有中国意识、走中国道路的社会公民显然就成为了能不能更好地实现中国梦的基本前提。正是由于>中国梦<的提出既是马克思主义中国化的成果,也在一定程度上吸收了其他一些人类文明理论的成果,在其形成过程中涉及到社会无意识问题和社会性格问题,因而,认真研究弗洛姆社会心理学无疑对于>中国梦<的实现具有重要的启示作用。
自由问题既是一个重要的现实生活问题,又是一个重要的哲学问题。弗洛姆作为西方马克思主义流派的重要一员,他的自由思想具有重要的研究价值。弗洛姆思想的根基在于对现代人的自由的考察,由这一对现代人生存现状的理论研究来展开论述,形成其思想体系。研究弗洛姆的自由思想,阐释和分析现代人的自由困境,对于更好地理解真正的自由、人的自由而全面的发展具有重要的理论意义和实践价值。弗洛姆自由思想从逃避自由的角度出发来探讨现代人自由困境和真正自由的实现。弗洛姆认为,由于资本主义以剥削为本质的社会制度和以压制、奴役为特点的生产方式,以及资本主义社会中个体化的突出,现代人产生了极权主义、破坏性和机械趋同三种不健康的性格特征即逃避自由的方式。对此,弗洛姆指出,真正自由的实现需要爱和自身创造性的努力,通过人的潜能的实现使个人成为自我力量的拥有者,从而与世界建立更加全面、和谐的关系,而不是被异化的力量所控制。同时弗洛姆还指出,获得真正自由的方式也需要相应的社会条件、社会资源进行配合,即完善的经济、政治和文化制度来保障自由的实现和人的全面发展。从马克思自由观的角度评价弗洛姆的自由思想,可以看出弗洛姆在“批判性”上、自由观的基本要素和历史唯物主义研究方法上对马克思自由观的继承,同时深入分析弗洛姆自由思想的内涵和特点,也可以看出弗洛姆自由观存在的局限,即夸大了人本身的心理作用、忽视资本主义社会中生产资料所有权的现实问题以及缺乏彻底性的解决路径。瑕不掩瑜,弗洛姆论现代人的自由问题仍对当代人的生活具有重要的启示意义。精神文明建设与和谐社会的构建,必须以科学地认识人自由而全面的发展为前提,并以马克思自由观为理论去指导实践,树立和培养人们真正自由的理念,解决好实际生活中的自由问题。