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Praca magisterska dotyczy twórczości Ericha Fromma, jednego z najbardziej wpływowych intelektualistów XX wieku. Praca przedstawia problemy, które zostały uznane przez autora za najciekawsze z perspektywy studiów politologicznych. Poszczególne części pracy poświęcone zostały zagadnieniom natury ludzkiej, teorii charakteru, jak również problematyce agresji i destrukcyjności jednostek. Obszernie omówiono Frommowską koncepcję zdrowego społeczeństwa i żyjącego w nim >nowego< człowieka, poprzedzoną krytyką kapitalizmu drugiej połowy XX wieku oraz komunizmu, jako systemów, które uniemożliwiają jednostkom dokonywać rozwoju własnego >ja<. Osobno przedstawiono także problem mechanizmów ucieczki od wolności, a także sposobów jej realizowania w demokracji. Praca ukazuje Ericha Fromma jako myśliciela zaangażowanego społecznie i politycznie, pełnego antropologicznego optymizmu, który sprzeciwia się wszelkim formom podporządkowywania człowieka.
Настоящая статья является попыткой прочтения русской фэнтези авторов женщинписательниц Елены Хаецкой и Марии Семёновой, с точки зрения гендерных исследований. Автор статьи находит в мироощущении и субъективности героев черты матриархальной (в романе Семёновой Волкодав) и патриархальной (в цикле новелл Е. Хаецкой, под общим названием Мракобес) структур. В том, как герой реагирует на окружающиймир, происходящие события и женщину, воплощается его субъективность, отражающаяэти системы общественных отношений. Автор статьи показывает тоже, как образ женщины меняется под влиянием точки зрения героев‑мужчин(в зависимости от того, какойтип общественных отношений они представляют собой): от богини по проститутку, отпочитания по страх перед ее натуральностью и телесностью.Главные слова: гендер, герой фэнтези, женская фэнтези, патриархальное/матриархальноемироощущение.
In dieser Arbeit sollen anhand des Freiheitsbegriffes die Zwänge der modernen Gesellschaften beschrieben werden. Da der Begriff der Freiheit ein weitläufiges Themenspektrum umfasst, beschränkt sie sich auf die Theorien von Erich Fromm, Amartya Sen und Ulrich Thielemann. In ihren Überlegungen beschäftigt sich die Autorin mit verschiedenen Anknüpfungspunkten zum Freiheitsbegriff, hierbei stehen die Wirkungsweisen menschlichen Handelns im Vordergrund. Insbesondere soll die Freiheit in der modernen Gesellschaft, im Hinblick auf die wirtschaftlichen Bedingungen und den sich daraus ergebenden Sachzwängen beleuchtet werden. Dazu beschreibt die Autorin zu Beginn die Charakteristiken einer modernen Gesellschaft, um ein grundlegendes Verständnis zu schaffen, auf welchen Gesellschaftstyp sich die folgenden Überlegungen beziehen. Nach einer allgemeinen Betrachtung des Freiheitsbegriffs soll die Freiheit in der modernen Gesellschaft behandelt werden, und zwar wie jene Freiheit unter den Bedingungen wirtschaftlicher und politischer Einflüsse zu betrachten ist. Aus diesen Einflüssen ergeben sich Konsequenzen, die sowohl die äußere wie auch die innere Freiheit beeinträchtigen. Welche Positionen die Politik, unter den Bedingungen der freien Marktwirtschaft einnimmt, wird anschließend thematisiert. Im anschließenden Teil der Arbeit beschäftigt sich die Autorin zunächst mit dem Begriff Sachzwang, um nachfolgend die Instanzlosigkeit der Marktwirtschaft zu verdeutlichen. Aus dieser Instanzlosigkeit resultiert eine veränderte Wahrnehmung, welche den Sachzwang als natürliche Gegebenheit erscheinen lässt, doch in Wahrheit stehen Personen beziehungsweise Personenkreise hinter den Sachzwängen, welche es zu identifizieren gilt. Aus all den Verknüpfungen ergibt sich dann die allgemeine Frage nach der Lebensqualität in der Zwangslage und nach den wahrhaftigen Bedürfnissen der Menschen. Die Problemlösungen als Ausblick sollen vor allem den Bogen zur Freiheit zurückspannen, denn nachdem der Begriff der Freiheit zu Beginn viele Fragen aufwirft, scheint abschließend die Freiheit auch diese Fragen beantworten zu wollen. [Eurobuch.com]
имя Эриха Фромма давно уже стало знаковым. Он олицетворяет целую эпоху, которая противостояла тоталитаризму и раболепию, пытаясь придать социальной истории гуманистическое измерение. Популярность Фромма во всем мире и влияние его идей на современное сознание значительны. За последние годы работ о Фромме выпущено немало. Они в основном характеризуют американского исследователя как одного из видных представителей гуманистической психологии. В данном случае автор пытается включить Фромма в летопись философской антропологии.
This article proposes a theory of psychological disturbance (mental illness) as a cultural phenomenon. The theory is based on – and extends – the general cultural psychological theory of Vygotsky, Luria, and Leontiev, as well as the specific social approach to psychopathy of Fromm, Foucault, Laing, and Rieber. We demonstrate that the psychodynamics of individual disturbances are shaped by normative, macro cultural factors, such as gender norms, religious doctrine, family structure, architecture, and clothing. We illustrate this cultural psychological analysis of individual psychology with a case study of a 25 year old Saudi obsessive compulsive patient in Riyadh backed by 50 interviews with students about family relations in Saudi Arabia. We discuss the therapeutic and political implications of our cultural theory of psychological disturbance.
Mit meiner Diplomarbeit habe ich die Relevanz von Fromms Gedanken eines religiösen Denkens, das sich auf die Grundpfeiler des urchristlichen Glaubens stützt, näher analysiert. Der Reverenzrahmen meiner Arbeit umfasst dabei stets die westliche Denkweise über Religionssysteme, ebenso wie die Analysen der Gesellschaft sich auf westliche Verhältnisse beziehen. Fromms kritische Haltung gegenüber der später einsetzenden dogmatischen Glaubenserziehung soll dabei, wie ich zeigte, aus dem Blickwinkel der kritischen Theorie verstanden werden. Meine Arbeit veranschaulicht die Intention Fromms, aufbauend auf Freuds psychoanalytischer Erklärung eines religiösen Bedürfnisses des Menschen, eine humanistische Religiosität zu fördern. Doch im Gegensatz zu Freud erkennt Fromm in der Umsetzung einer lebendigen humanistischen Religion die Möglichkeit, die Natur des Menschen von den Tabus der Gesellschaft zu befreien. In diesem Zusammenhang spielt auch die religionsphilosophische Konzeption der Ursprünge der christlichen Religion eine bedeutende Rolle. In der ausführlichen Untersuchung der Fromm’schen Interpretation zum Religionsverständnis der jüdischen Propheten und der mosaischen Tradition, wird deutlich, dass das Fundament der christlichen Religion auf einer humanistischen Einstellung zum Menschen gründet. Auf der Suche nach einem, den Bedingungen und Erkenntnissen seiner Zeit entsprechenden humanistischen Menschenbildes, begegnet Erich Fromm Karl Marx. Dessen Visionen über einen im Sozialismus eingebetteten religiösen Menschen, deckt sich nach Ansicht Fromms mit seinem humanistischen Religionskonzept. Jenes Verständnis von einer Religiosität zeichnet das Bild eines selbstbewussten Menschen, der in seinem religiösen Selbstverständnis die Vernunft als Kriterium für ein Leben im Einklang mit der eigenen Natur heranzieht. Im Zeitalter der Globalisierung ist es, meines Erachtens wichtig, der Frage nachzugehen, ob das Christentum einen humanistischen Kern besitzt, der aus seiner Geschichte abgeleitet werden kann. Meine Motivation zielte darauf ab dieser Frage affirmativ zu begegnen und die friedlichen, humanistischen Aspekte, die dem Christentum inhärent sind, zu betonen. Der aktuell im europäischen Raum vorherrschenden religionskritischen Bewegung, soll jenes humanistische Gedankenkonzept als Alternative zu einer institutionalisierten Religionszugehörigkeit dienen, um damit den religiösen Bedürfnissen der Menschen gerecht zu werden. Nicht zuletzt um als Mensch in der kapitalistischen Konsumgesellschaft seine wahren Bedürfnisse wiederzuentdecken und ihnen die Bedeutung zukommen zulassen, die sie tatsächlich verdienen.
이 논문은 대학생의 생명을 위한 교육을 자아실현의 관점과 연결하여 이론적으로 논구하고 그 실천적인 방법을 제안하려는데에 목적을 둔다. 나는 우선 삶의 목적, 자아실현, 행복개념등의 상호관련성을 살펴보려고 한다. 다음으로 전통적 및 현대적 덕목들이 자아실현을 위해 활용될 수 있는 구체적인 방법으로서 >긍정 심리학<과 >행복 심리학<의 응용가능성을 제시한다. >생명개념<에 관한 정의나 이해방식은 참으로 다양하다. 그러므로 학제적 연구를 통하여 통합적인 이해를 제공해야한다. >생명현상<은 생물학을 비롯한 자연과학과 의학등의 탐구대상이고 >생명의 본질<은 철학적 이론과 기타 인문과학의 연구대상이다. 물론 여러 고등 종교에서도 각기 경전과 교리에 토대를 두고 생명의 본질에 대한 질문에 해답을 제공한다. 오늘날 생명의 의의와 존엄성을 드높이려는 교육과 운동에서 내걸고 있는 >생명의 문화<는 >죽음의 문화<의 반대개념이다. 죽음의 문화는 모든 생명을 경시하는 의식과 풍조에서 싹트고 이기주의, 쾌락주의, 물질주의가 그 온상이다. 현대사회에서 만연된 죽음의 문화는 생명의 문화로 바뀌어야 한다. 그러기 위해서는 각자의 도덕적 자각과 제도의 개선을 통하여 생명문화의 건설에 박차를 가해야 할 것이다. 여기서 우리의 삶의 방식은 에리히 프롬이 말한대로 >소유의 삶<이 아니라 >존재의 삶<이어야 할 것이다. 생명을 위한 교육은 교양교육의 범위에서 모든 대학생들에게 실시하는 것이 바람직하다.
이 연구는 플라톤에서 아리스토텔레스, 그리고 토마스 아퀴나스와 헤겔에 이르는 서양철학의 고전적 전통을 지배했던 목적론에 입각하여 행복이라는 문제에 대해서 고찰하려고 한다. 이러한 목적론은 인간을 비롯한 모든 존재자들이 자신들에게 주어져 있는 본질적인 형상을 실현하는 것을 목표한다고 보는 본질실현의 목적론이다. 이러한 본질실현의 목적론은 근대에서 지배적인 영향력을 행사했던 자기보존의 목적론과는 달리 모든 존재자들은 단순한 자기보존이나 종족번식을 넘어서 자신에게 부여된 본질적인 형상을 구현하는 것을 목표한다고 본다. 본 연구는 인간의 행복은 이러한 본질실현의 목적론을 전제로 할 경우에만 제대로 구명될 수 있다고 보면서, 이러한 사실을 본질실현의 목적론에 입각하여 인간을 파악했던 가장 대표적인 사상가인 아리스토텔레스와 에리히 프롬의 행복관을 고찰함으로써 입증하고자 했다.
이 글은 니체가 『안티그리스도』에서 개진하고 있는 불교와 그리스도교에 대한 견해를 프롬의 견해와 대조하면서 비판적으로 검토하면서, 니체의 견해가 가지고 있는 긍정적인 의의와 한계를 살펴보고 있다. 니체는 불교와 그리스도교가 현실을 고통에 가득 찬 부정적인 것으로 보면서내면으로의 도피나 피안으로의 도피를 주창하고 있다는 점에서 허무주의적이라고 보며, 또한 양자가 모두 생명력의 약화와 퇴화에서 비롯되었으면서도생명력의 약화와 퇴화를 조장하고 있다는 점에서 데카당스적이라고 보고 있다. 이에 반해서 프롬은 종교를 크게 권위주의적인 종교와 인본주의적인 종교로 대별하면서 불교를 대표적인 인본주의적인 종교로 보는 반면에 그리스도교에는 두 가지 요소가 섞여 있다고 보고 있다. 프롬은 예수의 참된 정신과 그리스도교 신비주의는 인본주의적인 성격을 띠고 있는 반면에, 이른바전지전능한 신에 대한 무조건적인 복종을 요구하는 제도화된 교회의 교리는권위주의적인 성격을 띠고 있다고 보았다. 프롬이 이렇게 종교를 권위주의적 종교와 인본주의적인 종교로 구별하고 있는 것은 어떤 면에서는 니체가 종교를 힘에의 의지를 강건하게 만드는 종교와, 그것을 약화시키고 병들게 하는 종교로 구별하고 있는 것과 유사하다. 니체가 어떤 종교의 좋고 나쁨은 그 종교가 실재를 얼마나 반영하느냐가 아니라 인간을 얼마나 강건한 존재로 만드느냐에 달려 있다고 보는 것처럼, 프롬역시 어떤 종교의 좋고 나쁨은 그 종교가 인간을 얼마나 정신적으로 성숙한존재로 만드는지에 달려 있다고 보는 것이다. 그러나 프롬이 부처와 예수를 인류가 추구해야 할 이상적인 가치를 제시하고구현한 인류의 사표로 보는 반면에, 니체는 부처와 예수를 결국은 힘에의 의지가 약했던 데카당으로 본다는 점에서 양자는 사실상 입장을 전적으로 달리한다고 보아야 할 것이다. 양자 간의 차이는 궁극적으로는 『안티그리스도』에서의 니체가 사해동포주의적인 사랑을 주창하는 계몽주의적인 휴머니즘에 대해서 비판적인 입장을 취하고 있는 것에 반해 프롬이 그것을 적극적으로 받아들이고 있다는 데에서 비롯된다. 니체가 계몽주의뿐 아니라 불교나 그리스도교에 나타나고 있는 사해동포주의적인 사랑을 힘이 약한 자들의 자기기만정도로 보는 반면에, 프롬은 오히려 진정한 내적인 힘에서 비롯되는 사해동포주의적인 사랑이 존재하며 그러한 정신적인 능력을 구현하는 것이야말로우리 인간이 추구해야 할 가치라고 보고 있는 것이다.
본고는 우리나라의 성인들의 독서율이 OECD 국가에서 최하위에 위치한다는 문제가 생애교육으로서의 독서교육이 최우선 과제로 삼아야 한다는 문제의식에서 출발한다. 본고는 생애교육으로서의 독서관을 에리히 프롬이 말하는 존재양식의 독서에 찾고 있다. 즉, 우리의 독서와 독서교육은 소유양식의 독서에 치중되어 있는 경향이 강하다. 이를 극복하기 위해서는 독서가 지식을 소유하는 수단으로서가 아니라 존재양식으로 승화되어야 한다. 또한 우리의 독서계는 문학 독서와 설명적 글의 독서를 전혀 다른 것으로 간주하는 경향이 있다. 문학 작품의 독서에서는 삶의 고양과 같은 목적을 명시하는데 반해 설명적 글의 독서에서는 단지 정보처리에 주된 관심을 둔다. 그러나 프롬의 설명대로 문학 작품의 독서나 설명적 글의 독서에 소유양식과 존재양식이 모두 가능하다면, 설명적 글의 독서라고 해서 정보처리라는 울타리에 가둘 필요가 없을 것이다.
생애교육으로서의 독서를 위해서 독서교육이 나아가야 할 방향으로는 먼저 체계적인 독서교육을 들 수 있다. 체계적인 독서교육이란 사실적 독해와 같은 기초적인 독해력을 충실히 양성하고 비판적 독해와 같은 고수준의 독서로 나아가야 한다고 하였다. 아울러 독서교육이 기존의 입시 위주의 독서교육에서 벗어나 독서 경험이 자신의 관심과 삶과 관련을 맺고, 독서가 끝이 없는 의미를 추구하는 과정이며 몰입하여 기쁨을 누리는 과정이라는 의미 있고 재미있는 독서 경험이 중심이 되는 독서교육을 실시해야 한다.
Back in the early twentieth century, Erich Fromm, a famous psychologist, claimed that human relations in modern society are based on trading economy, because modern people do not have faith in the moral principles by which life ought to be guided. However, according to Fromm, such business relations are not in harmony with human nature. As Fromm pointed out, today’s human relations are problematic, considering that they are based on trading economy rather than moral values. This thesis aims to study the problems of human relations in modern society, with its focus on the win-or-lose culture. And >The Scarlet Letter< and >Winesburg, Ohio< are examined to this end. Both of the novels were written during the transient period when America changed from a traditional society to a modern society. For this reason, these novels disclose the bad effects of modernization, especially the bad effects on human relations.
Hester Prynne, the heroine of >The Scarlet Letter<, is a loser in the sense that she was outcast and despised by the surrounding people during her lifetime. The inhumane behaviors of the Puritans toward Hester are related to the individualistic anxiety caused by Calvinism. Similarly, modern people are suffering from individualistic anxiety, even though it is not in terms of religion. And the individualistic anxiety represses human nature that loves righteousness and morality. The immoral and inhumane behaviors done in the name of loser today can be understood in this context. >Winesburg, Ohio< criticizes that industrialization undermined the foundation of human relations. In the short story >Godliness<, Jesse Bentley is obsessed with the desire for success, which causes conflicts and alienation in his relationship with his daughter. Meanwhile, >Paper Pills< suggests that the experience of losing can be valuable, because it teaches us how to understand people with compassion. In conclusion, it seems that what improves the world eventually is love, not competition.
이성복은 한국의 1980년대를 대표하는 시인으로, 병든 시대 의식을 >정든 유곽<에 빗대어 파악한 빼어난 감수성을 보여준다. 유곽은 병원, 기차역, 시장과 함께 인생을 연구할 수 있는 대표적인 곳 중의 하나로, 시적 화자에게 병든 징후를 드러내는 공간이다. 본고는 이성복 시를 이해하는 데 있어서 기존의 평자나 논자들이 간과한 프롬의 소외론에 논의의 근거를 두었다. 프롬에 의하면, 소외의 근원이 자연으로부터, 사회로부터, 이웃이나 타자로부터, 심지어는 자기 자신이나 자아로부터 소외됐다는 것이다. 이런 면을 이성복 시에 적용하여 분석의 틀로 삼았다. 프롬에 의하면, 사랑이란 분리된 것을 결합하고, 소외를 극복하는 것이다. 이성복은 『뒹구는 돌은 언제 잠 깨는가』에서 당시의 고통스런 시대상을, 『남해금산』에서는 치욕적인 현실로부터 사랑에 이르는 과정을 잘 보여주고 있는데, 이는 고통 속에 내재된 치욕이야말로 사랑이라는 인식에 이른 결과이다. 즉 사랑은 아픔이며 그 아픔을 통과할 때만이 아픔 속에 내재된 소외를 극복할 수 있으며, 그런 아픔의 인식이야말로 치유의 가능성을 보여준다.
결국 이성복은 >뒹구는 돌<이라는 혼란스런 의식 내부의 공간에서 >남해금산<이라는 열린 공간으로의 끊임없는 자기 소외 극복 과정을 잘 보여주고 있다.
The doctrine that love for oneself is identical with selfishness and that it is an alternative to love for others has pervaded theology and the pattern of daily life. Fromm tries to distinguish the selfishness from self-love. He insisted that love for one person implies love for man as such. From this, it follows that my own self, in principle, is as much an object of my love as another person. Fromm finds the crisis of contemporary culture not in the egoism but in the lack of self-concern. According to his point of view, the self-love is the very ground of neighborly love, as the self-hatred causes the hatred to others. The selfish person falls in fact short of self-love. The selfish person has first of all to overcome his Narcissism in order to fulfill the self-love. The self-love includes the aspect of agape, since it identifies itself with the object of love. It has social dimension, while the Narcissism has a tendency to be controlled by the natural instinct. The characteristics of Fromm's idea on self-love lies in his attempt to distinguish it from narcissism as well as from selfishness.
Erich Fromm on Freedom
(2011)
In this paper the writer examines Fromm’s theory of freedom in three stages: pre-freedom, negative freedom and positive freedom in his works especially in >The Fear of Freedom< or >The Escape of Freedom<. The writer discusses Fromm's ideas about three concepts and the distinction between pre-freedom, negative freedom and positive freedom. It seems that Fromm’s conception of positive freedom as the rational pursuit of self-interest translates into an idea of independence or opposite pre-freedom in his social philosophy; moreover, Fromm's idea of negative freedom is not just the absence of constraints, since the word >negative< has a twofold aspect. However, his idea of positive freedom involves a certain degree of independence from other people as an individual; in other words, the maximization of everyone's independence from other people is the very important core of positive freedom for Fromm in his works. In short, it can be clearly seen in Fromm’s conception that positive freedom is, however, constructed independently from his doctrine: it is built on the assumption of the process of growth in human freedom.
Este artículo de reflexión intenta entablar un diálogo crítico entre ciencia y religión (es major el término teología para evitar equívocos), dos instancias fundamentales de la vida humana, en algunos momentos de la historia polarizadas hasta la income patibilidad. Trata de recoger aportes de interesantes patibilidad. Trata de recoger aportes de interesantes diálogos al respecto: los realizados entre el famoso físico Albert Einstein y el poeta místico Rabindranath Tagore (Berlin, 14 de June de 1930) entre el filósofo Erich Fromm y el místico budista zen D. T. Suzuki (México, agosto de 1957); entre el escritor y semiólogo agnóstico Umberto Eco y el cardenal jesuita y biblista Carlo Maria Martini (marzo de 1995-enero de 1996); entre los filósofos ateos – el italeano Paolo Flores D’Arcais y el alemán Jurgen Habermas – con el teólogo alemán Joseph Ratzinger (hoy Papa Benedicto XVI / Roma, febrero de 2000 y 2004, respectivamente) y el encuentro entre el filósofo neotomista. Jean Guitton y los físicos rusos Grichka e Igor Bogdanov, con su propuesta del Metarrealismo (1991). Nuestro objetivo es mostrar más las convergencias que las divergencias en un tema que se vuelve nuevamente candente con el nuevo libro de Stephen Hawking, >The Grand Design< (2010). Iluminamos la discusión académica con los aportes de estudiosos del tema como Juan Luis Ruiz de la Peña, Mahatma del tema como Juan Luis Ruiz de la Peña, Mahatma Gandhi, Joseph Jean Lanza del Vasto, Soren Kierkegaard, santa Edith Stein, Raimon Panikkar, Gaston Bachelard y un pensador latinoamericano como Ernesto Sabato. También vale la pena citar a Jean Luc Marion.
Polish pedagogical studies, with a few exceptions, still discount contemporary trends in psychoanalysis. Erich Fromm was the critical followers of Freud. His thoughts are often called humanistic psychoanalysis or radical humanism. Fromm is calling into question the universal opinions and theories. Fromm does not limit the concept of authority only to the psychoanalytic category of the superego or authoritarian personality (sadomasochistic), examined by the Frankfurt School. Fromm’s category of authority is almost always used in the context of opposition to conformism of contemporary society. Although Fromm criticizes the authority, not all relations of authority – subordinate are pathological. For example good teacher does not HAVE authority, but his IS authority; this relation is free from the exploitation of people. The pedagogy of radical humanism criticizes conformity and demystifies lot of anti-humanistic ideologies. The understanding of Fromm’s authority concept is a clue to resolve many contemporary educational problems.
Przedmiotem pracy jest analiza poglądów Ericha Fromma dotyczących właściwego funkcjonowania społeczeństwa. Przedstawia ona fragment jego wieloletniej twórczości z dziedziny badań nad zachowaniem poszczególnych jednostek oraz ich relacji w stosunku do całości społeczeństwa. Podstawowym zagadnieniem jest odpowiedź na pytanie: czy jest możliwe stworzenie dobrego społeczeństwa według wytycznych jakie przedstawia Fromm. Niezbędnym elementem jest analiza biografii niemieckiego myśliciela oraz tła historycznego, z których wynika wiele wniosków dotyczących jego późniejszych poglądów. Na podstawie długich lat pracy z ludźmi Fromm pisze szereg książek dotyczących relacji międzyludzkich, które przekładają się na relację w społeczeństwie. W tej pracy pragnę wykazać, iż Fromm nie tworzy utopii w tradycyjnym znaczeniu, tworzy on wizję drogi do niego, która jednak u swego celu nie jest nieosiągalnym ideałem, tylko rzeczywistym światem ludzi zadowolonych z siebie. W zakończeniu zawarta jest krótka analiza wpływu jego twórczości na świat od czasu ukazania się >Zdrowego społeczeństwa< w 1955 roku.
Euthyphro and Socrates – a study of cases [Eutyfron i Sokrates – studium dwóch typów religijności]
(2011)
The question of Socrates' piety as well as all the issues that it entails (including the problem of the sources' reliability) have been mainly addressed in the theological or philosophical context. In order to broaden such an approach it may be useful to refer to another, psychological perspective. Socrates, namely, together with one of his memorable interlocutors, Euthyphro can be very interestingly analysed and differentiated in the terms of the two modes of existence distinguished by Erich Fromm. The very self-confident piety of Euthyphro, in particular, turns out to be the one of the having mode: it focuses on the possession of literally understood gods' favours and ethical purity. The analysis of the Socrates' mode of existence is slightly more difficult but still possible. As soon as some forms of Socrates' rationality (including Socratic elenchus, irony, and ignorance as well as the references to daimonion) are investigated it is argued that the Socrates' piety can be classified as specific to the being mode. It is constituted by the constant process of rational inquiry, during which the philosopher neither resigns from the application of his rational faculties nor elevates his reason to the status of the sole and absolute principle.
[Podsumowanie] Interpretacjonistyczna analiza stawiająca sobie za cel zrozumienie ludzkich działań jako zakorzenionych w przekonaniach, jako realizujących przypisany im przez aktora subiektywnie sens, może osiągnąć swój cel po-przez ukazanie funkcji jakie pełnią one względem nieświadomych potrzeb psychicznych oraz trwania i reprodukcji struktury społecznej, której emanację stanowią. W tej perspektywie narracje uczestników życia politycznego o pro-cesach i zjawiskach, których doświadczają, stają się zrozumiałe poprzez od-niesienie do warunków egzystencji, w których powstają. Owe narracje, na które składają się różnorakie powiązane ze sobą sądy o rzeczywistości – diag-nostyczne, prognostyczne, wartościujące czy jakiekolwiek inne – stanowią oczywiście rezultat świadomego namysłu jednostki. Jednak myślenie i jego rezultaty, w postaci mniej lub bardziej złożonych systemów przekonań – ta-kich jak ideologie i doktryny – nie mają tu charakteru czysto intelektualnej aktywności lecz z racji funkcji jakie wypełniają, zawsze zawierają pewien komponent emocjonalny o podłożu nieświadomym. Interpretacja opierająca się na psychoanalizie kulturowej Fromma powinna przebiegać następująco. W pierwszym etapie konieczne byłoby od-tworzenie na bazie empirycznie dostępnych świadectw, takich jak zwerbali-zowane sądy, preferencje i przekonania aktora, jego wyobrażeń czy narracji o danym fragmencie rzeczywistości. Następnie poprzez odniesienie do po-trzeb psychicznych człowieka przeanalizowanie ich pod kątem potencjału gra-tyfikacyjnego jak również możliwości symbolicznej reprezentacji poszczegól-nych form socjalizacji i asymilacji. Następnym krokiem byłaby próba okre-ślenia orientacji charakterologicznej aktora poprzez zidentyfikowanie, które z tych form znajdują najpełniejszy wyraz symboliczny w narracji aktora. Os-tatnim etapem – najtrudniejszym najbardziej pracochłonnym i najbardziej na-rażonym na błędy – będzie skonfrontowanie charakteru indywidualnego z do-minującym charakterem społecznym, w celu ukazania pozycji i stosunku akto-ra do struktury społeczno-ekonomicznej społeczeństwa, w którym żyje.
This article examines the ultramodern ethical crisis at the nexus of madness, citizenship, and social justice. To investigate this crisis, the article is divided into four substantive sections. The first section reviews the contributions of Hegel, Marx, and Freud. Their collective insights provide an incomplete depiction of ultramodernity’s self/society mutuality. The second section comments selectively on the critical social theory of Lacan, Derrida, Foucault, Baudrillard, and Fromm. This commentary demonstrates how the criminological shadow is sustained coproductively (via the organization of cosmopolitanism) and dialectically (via the self/society duality). The third section proposes several provisional ways of integrating these critical theories as a means of re-conceptualizing the ethic of the criminological shadow. The fourth section applies these new, integrated models to suggest a strategy for overcoming the harm coproduced by the ethic of the criminological shadow within the realm of madness, citizenship, and social justice.
In der Fall von Doublethink
(2011)
美籍德裔学者艾里希•弗洛姆(Erich Fromm 1900-1980)终身致力于将马克思主义的社会分析与弗洛伊德的心理分析相结合,创造了>人本主义心理分析学<。其主要论点是:人的基本感情植根于人与社会的相互关系。乔伊斯•卡罗尔•欧茨(Joyce Carol Oates,1938- ),是一位关注个人生存与社会环境的冲突,善于刻画当代美国社会的不良现象给人类生存造成的混乱局面和心理问题的美国当代女作家。在代表作《奇境》中,欧茨深入人物内心最隐秘的地方,揭示他们的恐惧、压抑、绝望,探寻了人类的生存困境、人性的异化以及个体的孤独。本文运用艾里希•弗洛姆的社会性格理论剖析《奇境》人物的不健全人格,指出被动性格导致人类失去活力、陷入困境、虽生犹死,而其成因是现代化工业大生产所导致的人类劳动的异化。论文由五部分组成,包括引言,三章正文和结论部分。引言主要介绍了乔伊斯•卡罗•欧茨的创作背景,概述了小说《奇境》的主要内容,综述了国内外对《奇境》的研究情况。最后指出本论文的研究目的在于:运用弗洛姆关于社会性格的理论,剖析小说中三个典型人物的不健全人格,从而揭示小说中人物悲剧的根源。第一章详细阐述了弗洛姆的社会性格理论。弗洛姆的社会性格理论是以弗洛伊德的根本发现为基础进一步发展而来的。他批判了弗洛伊德的>力比多决定性格<的观点,提出人的性格是在社会的文化、经济、政治的影响下逐渐形成的;同时,社会性格作为联系经济基础与上层建筑的中介,具有改变社会的力量。本章首先通过比较弗洛姆与弗洛伊德的性格理论的异同,梳理了弗洛姆社会性格理论的来源与本质特点,同时指出弗洛姆的心理分析法是透过人的行为的表象,分析其背后的动机。接着,本文通过介绍性格的功能及分类,彰显了性格分析的重要性。第二章主要以弗洛姆关于>逃避机制<的理论为依据,集中讨论了主人公杰西的施虐人格与受虐人格的形成原因以及表现特征。弗洛姆认为,人出生后仍与世界保持着一种>原始联系<,它束缚了人的自由却给了人安全感。随着个体的成长,自我意识觉醒与发展导致>原始联系<破裂。人需要通过劳动和爱重建与世界的积极联系,但这是一个非常困难的过程。>原始联系<的突然断裂会使人因缺乏安全感而产生恐慌和焦虑,为了逃避不安全感,人们通常会选择依附权威或控制他者,这便是施虐与受虐性格形成的原因。杰西童年遭受的家庭与社会的变故摧毁了他与世界的联系,在他的成长过程中,他与养父、导师、妻子、女儿、病人的关系表现了他希望通过顺从和控制重获安全感的努力,但这番努力却将他变成了一个施虐受虐狂。第三章以杰西的妻子海伦和他的次女谢莉为代表,分析了《奇境》中女性的被动人格。不同于欧茨以往作品中的女性形象,《奇境》中的女性,面对男权社会,都具有相对清醒的自我意识与反抗精神,并进行了寻求自我、追求自由的实践。但是,由于这些女性并没有跳出传统角色的桎梏,正视自我的需求,积极地建立与世界的联系,所以她们的命运都以悲剧收场。论文最后推出结论:通过借用弗洛姆的社会性格理论分析《奇境》中的人物性格,我们可以有效解释小说中人物悲剧命运的原因。
Review Dana Birkted-Breen, Sara Flanders, and Alain Gibeault (Eds.): Reading French Psychoanalysis
(2011)
Review Gary Small and Gigi Vorgan: iBrain: Surviving the Technological Alteration of the Modem Mind
(2011)
Patients Who Stay
(2011)
Aspects of Psychodynamic Neuropsychiatry III: Magic Spells, the Placebo Effect, and Neurobiology
(2011)
Introduction
(2011)
The Study of Psychic Trauma
(2011)