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The author proposes a general developmental frame that integrates the psychoanalytic theory of development, rooted in psychoanalytic object relations theory, with neurobiological aspects of the development of social cognition, the theory of mind, and the complex issue of empathy. It represents the next step in the integration of the author's earlier work on the developmental hierarchy of motivational systems with recent findings on affective neuroscience. A general conclusion relates to the parallel and mutually influential development of neurobiological affective and cognitive systems, ultimately controlled by genetic determinants, and psychodynamic systems, ultimately corresponding to both reality and motivated distortions of the internal and external relations with significant others. From the point of view of the psychoanalytic treatment of severe psychopathology, with fixation at the level of identity diffusion, the concepts of interpretation and mentalization as well as structural change are reformulated.
Empirical research substantiates Ferenczi's conception of the etiological importance of early neglect and abuse in the development of psychosis. Abuse can derail the development of language, identity, and social relationships that are intrinsic to schizophrenia, possibly through undermining secure attachment relationships. The Lacanian emphasis on language and early proto-dialogues with the Other can be useful in understanding this process. Some therapeutic implications for psychoanalytic approaches to the treatment of psychosis are proposed.
In den 1980er Jahren begannen die das Feld der Glücksforschung weitgehend dominierenden Vertreter der so genannten ‚Positive Psychology’ offensiv damit, sich selbst als glückliche Individuen zu thematisieren. Dadurch stellten sie nicht nur die Authentizität der von ihnen beanspruchten Redeposition heraus, sondern demonstrierten zugleich, dass die von ihnen geschilderten Anleitungen zu einem glücklichen Leben an ihnen selbst erfolgreich exekutiert wurden. Aufgrund dieses signifikanten Wandels des epistemischen self-fashionings versuchte sich die ‚Positive Psychology’ – namentlich zu nennen sind insbesondere Ed Diener und Martin E.P. Seligman – bewusst von anderen Formen zeitgenössischer Glücksreflexion abzuheben, etwa ökonomisch oder neurowissenschaftlich argumentierenden Spielarten, aber auch von einer psychologischen Glücksforschung, die sich in der Tradition der humanistischen Psychologie der 1960er und 1970er Jahre verortete. Deren Vertreter nämlich – etwa Abraham Maslow oder Erich Fromm – waren lange Zeit auf dem Gebiet der Glücksreflexion tonangebend gewesen, insbesondere weil es ihnen gelungen war, durch ihren Fokus auf die Bedürfnisse und Möglichkeiten menschlichen Empfindens und Handelns eine überzeugende Alternative zum wissenschaftstheoretisch wie institutionell zeitweise dominierenden Behaviorismus aufzuzeigen. - Der wissenshistorisch argumentierende Beitrag möchte bei diesem Befund ansetzen und aufzeigen, welche Formen der Selbstthematisierung forschender Subjekte in unterschiedliche Paradigmen der Glücksreflexion Eingang fanden und inwiefern sie für das Selbstverständnis von epistemic communities wie auch für den epistemischen Zuschnitt des Gegenstandes konstitutiv waren. Denn angesichts des szientifischen Gestus der ‚Positive Psychology’ ist das ostentative Hervortreten des Forschungssubjekts selbst eine bemerkenswerte Entwicklung. Einerseits sollen in dem Beitrag deshalb die sich wandelnden Glücksvorstellungen rekonstruiert, andererseits soll der Ort des sich selbst thematisierenden, forschenden Individuums untersucht werden. Konkret kann dies anhand repräsentativer Beispiele der amerikanischen psychologischen Glücksforschung zwischen 1960 und 2000 dargelegt werden, die auch in Westeuropa – namentlich in Großbritannien und Deutschland – breite Aufnahme gefunden hat. In ihrem Wissenschaftsverständnis humanistische Abhandlungen arbeiteten mit einem reflexiv-kritischen Glücksbegriff, der soziokulturelle wie politische Rahmenbedingungen mit zu thematisieren und Vorstellungen menschlichen Glücks in den Horizont einer (kultur-)kritischen Gegenwartsdiagnose zu rücken erlaubte. Glücksreflexion wurde hier zu einer gesellschaftsanalytischen Basisoperation, mit deren Hilfe die kollektiven Zwänge und Widersprüche einer organisierten Moderne ebenso in den Blick genommen werden konnten wie deren individuelle Folgekosten. Diesem kultur- und gesellschaftskritischen Anspruch entsprach auf der Ebene der Analyse und der Selbstaussagen eine Redeposition, die eine hohe analytische Distanz zu dem zu untersuchenden Gegenstand aufrechterhielt und eine persönliche Involviertheit der Forscherpersönlichkeit allenfalls verhalten artikulierte. Die ‚Positive Psychology’ dagegen legte ihren Forschungen einen grundsätzlich andersartigen Glücksbegriff zugrunde, der sich als radikal subjektbezogen charakterisieren lässt und mit einer Präferenz der Forschenden für ein sozialwissenschaftliches Methodenrepertoire, etwa für die Umfrageforschung, einherging. Glück wurde hier nahezu vollständig in der privaten Sphäre der Subjekte verortet, so dass Handlungsmacht und Eigenverantwortung von Akteuren für das eigene Wohlergehen postuliert werden konnten. Übergeordnete sozioökonomische und politische Faktoren wurden weitgehend ausgeblendet, da diese komplexen strukturellen Dimensionen den unmittelbaren Zugriffsmöglichkeiten des Einzelnen entzogen sind. Folglich öffneten sich die Vertreter der ‚Positive Psychology’ für öffentlichkeitswirksame Genres wie die appellative Self-Help-Literatur. Kennzeichen wurde dabei der Verweis auf die eigene Biographie, die als Beispiel gelingender Selbstregulation und Glücksbemeisterung vorgeführt wurde. Für die Analyse können neben prominenten Publikationen der genannten Autoren Interviews und andere Selbstaussagen ausgewertet werden.. Durch die Einbeziehung wissens-, kommunikations-, emotions- und mediengeschichtlicher Herangehensweisen ist der Beitrag bewusst interdisziplinär angelegt ; indem die Rezeption der amerikanischen Glücksforschung in Deutschland gleichfalls thematisiert wird, verfolgt er zugleich eine transfergeschichtliche Ambition.
In this essay, I will explore the term >psychic hole,< and compare it to similar terms from the world of astrophysics and terms used in the psychoanalytic literature. I will then present my own conception of the >psychic hole< in cases of Holocaust survivors' offspring. I will explain how this >hole< is created, and describe a particular aspect of the >psychic hole< that is unique to Holocaust survivors' offspring, namely the enactments (termed >concretization< by Bergman) generated by the negated traumatic themes that reside in it. I will illustrate these enactments using clinical material taken from case studies of Holocaust survivors' offspring that I have previously published. The clinical vignettes reveal the transgenerational impact of the memory hole resulting from negation of survivor parents on the lives of their offspring, up to the third generation. They also show the painful journey from enactments to psychic representations, a journey which exposes the traumatic events that have been denied or repressed, and facilitates the work of mourning and the eventual achievement of a better integrated self. Finally, I will offer technical suggestions for analysts to help patients transform psychic holes into psychic representations.
>Forum der Psychoanalyse<, which holds a firm place in the German-speaking world today, was founded in 1984 in a rugged landscape of psychoanalysis in Germany that was the consequence of the malignant group processes that had occurred between psychoanalytic societies after World War II. The Forum's foundation was guided by the idea of creating a constructive climate between the rivalrous groups and moderating the gap between them, given the increasing recognition of the shared history of psychoanalysis in Germany that had started to take root in the 1980s. Emphasizing the common ground in psychoanalytic theory and practice, the >Forum< is open to all psychoanalysts, to discussions of the various psychoanalytic trends, and to contemporary interdisciplinary dialogue. It promotes exchanges between psychoanalytic societies, and is also meant as a bridge to the development of psychoanalysis abroad.
The paper explores the wider sociocultural background of the origins of psychoanalysis. Born within the liberal Jewish community of Central Europe and built by marginal people who thrived on otherness, psychoanalysis may have originated as a creative transformation of conflicts between orthodoxy and assimilation, and between the Hebrew and Classical Greek traditions. Similarities between Jewish scholarly thought and psychoanalysis are further elaborated on, especially the aspect of mobile/dynamic >becoming< compared with static >being<: both psychoanalyst and Jewish scholar travel through human experience from place to place. This enduring movement, designed for physical and psychological survival, adaptation, and sublimation, roots and anchors them both.