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„Das Leben wird vorwärts gelebt und rückwärts verstanden,“ hat der dänische
Philosoph Sören Kierkegaard einmal geschrieben. Mit anderen Worten: Der Lebensweg nach vorn wird zwar ständig durch eine Fülle von Kontingenzen mitbestimmt; aber der Blick zurück deutet dann das „So-und-nicht-anders-Gewordensein“ weitgehend als Ergebnis der Abfolge von mehr oder weniger schlüssigen Schritten. Nur ab und zu überkommt das sich selbst historisierende Individuum die zwar a-historische,
aber herausfordernde, manchmal auch beunruhigende Frage: „Was wäre gewesen, wenn ich damals nicht ...?“ Ebenso kontrafaktisch ist mit Blick auf historisch herausragende Figuren die Überlegung, was aus ihnen wohl
geworden wäre, wenn sie sich an einem bestimmten Weichenstellungspunkt
ihrer Karriere für eine andere als die von ihnen dann tatsächlich eingeschlagene und zu ihrer späteren historischen Bedeutung führenden Richtung entschieden hätten.
Im Zuge der wirtschaftlich dominierten Globalisierung gewinnt die Pflege des kulturellen Austauschs ein immer größeres Gewicht. Für die daraus erwachsenden Aufgaben in der Öffentlichkeit und nicht zuletzt in der Politik Bewusstsein zu schaffen und Unterstützung zu gewinnen, bleibt eine Daueraufgabe.
Ein bonapartistisches Modell? Die französischen Regimewechsel von 1799, 1851 und 1940 im Vergleich
(2007)
Der Bonapartismus kann also nicht ohne weiteres als Modell zur Erklärung der historischen Konfliktkonstellationen und Regimewechsel von 1799, 1851 und 1940 herangezogen werden. Dagegen sprechen die
erheblichen Unterschiede der drei untersuchten Krisenkonstellationen, sei
es in politisch-konstitutioneller oder gesellschaftlicher Hinsicht. Aber der Bonapartismus stand für ein fortwirkendes Erinnerungsreservoir, das in
Phasen der Krise revitalisiert und in ein erfolgreiches Legitimationsmuster verwandelt werden konnte, um einen Regimewechsel zu rechtfertigen. Der Bonapartismus taugt insofern nicht per se als Interpretament oder Modell für die Regimewechsel, sondern eher als Katalysator, der es einzelnen Persönlichkeiten erlaubte, ihr Handeln in einen historischen Zusammenhang
zu stellen und damit in besonderer Weise zu legitimieren.
Am Anfang steht Bamberg. Die Stadt an der Regnitz bildet die erste berufliche Station des in Bayern zum Bibliothekar ausgebildeten Joachim-Felix Leonhard, der sozusagen im Schatten des Bamberger Domes seine Arbeit aufnahm. Dort befindet sich unter anderem die berühmte Figur eines Reiters, der eine Königskrone, aber weder Schwert noch Panzer trägt. Dieses älteste Reiterstandbild auf deutschem Boden gilt als eines der bedeutendsten Meisterwerke abendländischer Bildhauerei und trotz der Waffenlosigkeit als Darstellung des ritterlichen Königs schlechthin. Die Frage, welche Person der königliche Reiter darstellt, ist über Jahrzehnte hinweg immer wieder diskutiert worden, aber trotz wichtiger Erkenntnisse im Detail kann keine der vielen Antworten befriedigen.
Im Jahre 1804 veröffentlichte der Direktor und Bibliothekar des Nordhäuser Gymnasiums, Christian Ludwig Lenz, eine Einladungsschrift unter dem Titel "Ueber Schulbibliotheken und Schulcabinette" in der Absicht, mit seinen Ausführungen einen Beitrag zur Verbesserung des Schulwesens zu leisten. In einer Zeit, die durch politische Umbrüche, territoriale Neuordnung
und militärische Auseinandersetzungen in Europa charakterisiert ist, widmete er sich eingehend diesem scheinbar fernerliegenden Thema.
Sein Ziel war zunächst, Mittel und Wege aufzuzeigen, wie die Bibliothek seines Gymnasiums im Interesse der Lehrerschaft ausgebaut werden
konnte, auch die für die Schüler bestimmte Abteilung sollte kontinuierlich und ausreichend mit Büchern versorgt werden. Darüber hinaus äußerte er sich verallgemeinernd über den Auf-und Ausbau des Schulbibliothekswesens in seiner Gesamtheit.
Vor knapp 200 Jahren, im Jahre 1867, verfasste Freiherr Karl August von Hardenberg eine Denkschrift zur Reorganisation des Staates. In dieser von Leopold von Ranke herausgegebenen und nicht nur für die preußische Verfassungsgeschichte wichtigen und bedeutsamen Schrift, die Hardenberg im übrigen von Riga aus, seinem Verbannungsort, auf Befehl des Königs zusammenstellte, ging es dem preußischen Reformer darum, Gedanken der Französischen Revolution aufzunehmen, „möglichste Freiheit und Gleichheit“, wie er schrieb, herbeizuführen – und dennoch keinen liberalen Verfassungsstaat zu schaffen. Zwar bekannte sich Hardenberg sehr wohl zum liberalen Grundgedanken, doch wollte er diese ausschließlich auf die Wirtschaft angewandt wissen. An einen demokratisch pluralistischen Staatsaufbau dachte er mit Sicherheit nicht, als er in seiner Denkschrift zwar „demokratische Grundzüge in einem monarchischem Staat forderte“, doch war hier keineswegs etwa die Wertetrias von Freiheit,Brüderlichkeit und Gleichheit im Sinne der Gedanken vor 1789 zu verstehen.
Insbesondere im Angebot der öffentlich-rechtlichen Rundfunkanstalten, spielen derzeit Geschichtssendungen eine große Rolle, auch wenn sie sich, quantitativ gesehen, in den Hauptprogrammen nicht mit den Sendungen mit großen Programmflächen messen können. Gleichwohl ist diesen Geschichtssendungen große Resonanz gewiss. Allenthalben reagieren Medienkritik und Feuilleton der großen Zeitungen auf die registrierte „Geschichtsversessenheit“ der Programmanbieter, von der nicht völlig klar ist, inwieweit sie dem Interesse der Zuschauer entsprechen dürfte.
Zweifellos stellt die Vernichtungspolitik der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft und deren Schergen in vielen europäischen Ländern den Höhepunkt der Menschenverachtung dar. Allerdings belegt die Geschichte der Juden seit ihrem Leben in der Diaspora (Exil), dass sie von ihrer Umwelt stets mit Aufmerksamkeit und meist mit Argwohn betrachtet wurde. Der folgende Beitrag will daran erinnern, dass die Diffamierung und Verachtung der Juden als Kollektivum nicht ein ausschließliches Phänomen des frühen 20. Jahrhunderts darstellt, sondern deren Wurzeln tief in der europäischen Geschichte verankert sind. Zentral in diesem Zusammenhang ist das Eigen- und Fremdbild der Juden sowie die Lösungsversuche der „Judenfrage“, die sich seit der europäischen Aufklärung wie ein roter Faden durch die Beziehungsgeschichte zwischen nichtjüdischer Mehrheitsgesellschaft und jüdischer Minderheit zog.
Ende Oktober 1906, also vor hundert Jahren, saß Ludwig Gurlitt (1855–1931), Altphilologe am Steglitzer Gymnasium und einer der geistigen Väter des „Wandervogel“, streitbarer Pädagoge und engagierter Kritiker des damaligen Schulsystems, an seinem Schreibtisch und war gerade dabei, ein Manuskript mit dem Titel „Erziehung zur Mannhaftigkeit“ abzuschließen, als ihn eine Nachricht erreichte, die ihn höchst amüsierte. Daraufhin entschloss er sich, seinem Text ein Nachwort beizufügen, das er mit dem Satz beginnen ließ: „Ich kann mit hellem Lachen schließen.“ Was war geschehen? In den damaligen Zeitungen war über die genauen Umstände eines Ereignisses berichtet worden, das sich wenige Tage zuvor in Köpenick bei Berlin abgespielt hatte. Durch eine Tragikomödie von Carl Zuckmayer, die fünfundzwanzig Jahre später, also vor 75 Jahren uraufgeführt und später insgesamt dreimal, zuletzt 1997, verfilmt worden ist, wurde dieses Ereignis der Vergessenheit entrissen und ist deshalb auch uns noch gut bekannt...