Dissertations / Dissertationen
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Mit meiner Diplomarbeit habe ich die Relevanz von Fromms Gedanken eines religiösen Denkens, das sich auf die Grundpfeiler des urchristlichen Glaubens stützt, näher analysiert. Der Reverenzrahmen meiner Arbeit umfasst dabei stets die westliche Denkweise über Religionssysteme, ebenso wie die Analysen der Gesellschaft sich auf westliche Verhältnisse beziehen. Fromms kritische Haltung gegenüber der später einsetzenden dogmatischen Glaubenserziehung soll dabei, wie ich zeigte, aus dem Blickwinkel der kritischen Theorie verstanden werden. Meine Arbeit veranschaulicht die Intention Fromms, aufbauend auf Freuds psychoanalytischer Erklärung eines religiösen Bedürfnisses des Menschen, eine humanistische Religiosität zu fördern. Doch im Gegensatz zu Freud erkennt Fromm in der Umsetzung einer lebendigen humanistischen Religion die Möglichkeit, die Natur des Menschen von den Tabus der Gesellschaft zu befreien. In diesem Zusammenhang spielt auch die religionsphilosophische Konzeption der Ursprünge der christlichen Religion eine bedeutende Rolle. In der ausführlichen Untersuchung der Fromm’schen Interpretation zum Religionsverständnis der jüdischen Propheten und der mosaischen Tradition, wird deutlich, dass das Fundament der christlichen Religion auf einer humanistischen Einstellung zum Menschen gründet. Auf der Suche nach einem, den Bedingungen und Erkenntnissen seiner Zeit entsprechenden humanistischen Menschenbildes, begegnet Erich Fromm Karl Marx. Dessen Visionen über einen im Sozialismus eingebetteten religiösen Menschen, deckt sich nach Ansicht Fromms mit seinem humanistischen Religionskonzept. Jenes Verständnis von einer Religiosität zeichnet das Bild eines selbstbewussten Menschen, der in seinem religiösen Selbstverständnis die Vernunft als Kriterium für ein Leben im Einklang mit der eigenen Natur heranzieht. Im Zeitalter der Globalisierung ist es, meines Erachtens wichtig, der Frage nachzugehen, ob das Christentum einen humanistischen Kern besitzt, der aus seiner Geschichte abgeleitet werden kann. Meine Motivation zielte darauf ab dieser Frage affirmativ zu begegnen und die friedlichen, humanistischen Aspekte, die dem Christentum inhärent sind, zu betonen. Der aktuell im europäischen Raum vorherrschenden religionskritischen Bewegung, soll jenes humanistische Gedankenkonzept als Alternative zu einer institutionalisierten Religionszugehörigkeit dienen, um damit den religiösen Bedürfnissen der Menschen gerecht zu werden. Nicht zuletzt um als Mensch in der kapitalistischen Konsumgesellschaft seine wahren Bedürfnisse wiederzuentdecken und ihnen die Bedeutung zukommen zulassen, die sie tatsächlich verdienen.
>Die geschichtliche Aufgabe des Menschen ist es, menschlicher zu werden< – Paulo Freire >Wenn jemand zu stark unterdrückt wird, müssen wir ihm erlauben, weniger unterdrückt zu werden.< – Erich Fromm Es ist Aufgabe der Menschheit, Geschichte miteinander zu erleben, es ist Aufgabe des Menschen, andere von Angst zu befreien. Rationale Wege zur gesellschaftlichen Befreiung von Angst als Basis friedlichen Zusammenlebens sind das zentrale Anliegen meiner philosophischen Arbeiten. Zentral in dieser Arbeit sind die Begriffe Freiheit und Befreiung als Wege aus Angst und Unterdrückung, wofür in der Hauptsache die Werke Furcht Vor Der Freiheit von Erich Fromm und Pädagogik Der Unterdrückten von Paulo Freire behandelt werden. Die Wahl fiel auf diese Autoren, weil sie einander als Flüchtlinge und Exilanten am CIDOC in Cuernavaca trafen, wo in interkultureller Begegnung intensiv diskutiert wurde. Die vorliegende Arbeit umfasst einen historischen Teil, welcher dazu dient, die Herleitung des Gesellschaftscharakters zu illustrieren. Ein weiterer Abschnitt umfasst die Diskussion der beiden genannten Werke, im letzten Kapitel wird das zuvor Erarbeitete hinsichtlich der Begriffe Entfremdung und Angst reflektiert und über den Subjekt-Objekt Begriff der Autoren der Versuch unternommen, mit dem Begriff der Geborgenheit oder Intimität einen Denkweg aus der Angst zu finden. Wir könnten ihn Liebe nennen.
Review C. Kirchoff et al., Psychoanalytisch denken. Sozial- und kulturwissenschaftliche Perspektiven
(2020)
Die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der International Federation of Psychoanalytic Societies (IFPS) ist bisher nicht ausführlich und zusammenhängend beschrieben worden. Es handelt sich um eine internationale psychoanalytische Föderation, in der sich psychoana-lytische Ausbildungsinstitute und psychoanalytische Gesellschaften assoziiert haben, die nicht Mitglied in der großen, traditionsreichen International Psychoanalytical Association (IPA) werden konnten oder wollten. Meist hatte dies mit Ansichten und Haltungen zu tun, die von der >orthodoxen< und von der IPA definierten psychoanalytischen Lehrmeinung abwichen. Das Grundprinzip der IFPS war von Beginn an geprägt von Offenheit und Toleranz neuen psychoanalytischen Konzepten und Methoden gegenüber und von Nichteinmischung in die Ausbildungsfragen der einzelnen Mitgliedsinstitute. Die IFPS wird 1962 von international tätigen, aber allesamt deutschsprachigen Psychoanalytikern gegründet. Die erste Satzung der IFPS wird 1974 noch auf Deutsch formuliert. Inzwischen ist die Verständigungssprache zum Englischen gewechselt und es gehören der IFPS insgesamt 28 psychoanalytische Institute und Gesellschaften an, viele davon aus dem englisch- und spanischsprachigen Raum. In der vorliegenden Arbeit werden die Gründungsgeschichte der IFPS und die ersten 20 Jahre ihres Bestehens anhand von Archivmaterial nachvollzogen, das die Archivkommission der IFPS zusammengetragen hat. Zunächst geht es um die Vorgeschichte der Gründung, in der die Grundsätze der neuen internationalen Gemeinschaft bereits diskutiert und formuliert werden und in der erste Konflikte mit anderen psychoanalytischen Vereinigungen auftauchen. Dann werden die Gründer, ihre theoretischen Standpunkte und ihre Schwierigkeiten miteinander vorgestellt. Alle ein bis vier Jahre werden größere oder kleinere Tagungen durch die IFPS abgehalten. Diese Tagungen werden hinsichtlich ihres inhaltlichen und organisatorischen Rahmens dargestellt. Die Vorträge der ersten Tagungen werden in Auswahl in sechs Bänden veröffentlicht. Erst 1992 entsteht die vierteljährliche Zeitschrift der IFPS, das >International Forum of Psychoanalysis<. Die Entwicklungsgeschichte der IFPS zeigt die Struktur, den Charakter und die theoretischen Eigenheiten dieser Föderation. Im zweiten Teil der Arbeit werden die inhaltlichen Unterschiede zwischen der >orthodoxen< psychoanalytischen Lehre und den Lehren der >Dissidenten< der Psychoanalyse herausgearbeitet. Einige der >Dissidenten< waren Gedankengeber für die IFPS, einige waren und sind deren Mitglieder. Die Unterscheidung zwischen >orthodoxen< und >dissidenten< psychoanalytischen Theorien wird problematisiert und in Frage gestellt.
Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit der Frage, wie das Phänomen Religion aus psychoanalytischer Sicht gesehen und erklärt werden kann. Und zwar insbesondere aus der Sicht der beiden Vertreter Sigmund Freud und Erich Fromm. In der Arbeit sollen deren unterschiedliche Theorien aufgegriffen und verglichen, die Standpunkte zusammengeführt, die Unterschiede herausgearbeitet, eventuelle Widersprüche aufgezeigt, und schließlich die Ergebnisse in Bezug auf ihre ethische Bedeutung hin interpretiert werden. Der Begründer der Psychoanalyse, Sigmund Freud, übt in seinem Text >Die Zukunft einer Illusion< (1927) scharfe Kritik am Phänomen Religion. Sein Zugang ist sowohl aus psychologischer als auch aus philosophischer Perspektive interessant. Freud überträgt die von ihm entwickelte Theorie der menschlichen Psyche auf die menschliche Gesellschaft als ganzes und ortet dort dieselben defizitären Strukturen wie beim Individuum. Die Menschheit befindet sich laut ihm in einem andauernden Entwicklungsprozess – von kindlicher Naivität hin zu erwachsener Vernunft. Wobei das Stadium der Naivität für Freud jenem der religiösen Weltanschauung entspricht. Denn anstatt sich der Wirklichkeit wie sie ist zu stellen und sich ihr gegenüber adäquat zu verhalten, tendiere der religiöse Mensch dazu, in einer idealisierten Traumwelt zu verharren. Für Freud ist dies eindeutig neurotisch und unfrei. Freud kommt also zum Schluss: Religiöses Verhalten entspricht einer kollektiven Zwangsneurose. Interessant ist nun, dass Erich Fromm, ebenfalls Psychoanalytiker, einige Jahrzehnte später zu einem diametral entgegengesetzten Ergebnis gelangt als Freud. In seinen Texten >Psychoanalyse und Religion< (1950) und >Haben oder Sein< (1979) beschreibt Fromm Religiosität als ein Grundbedürfnis des Menschen, welches zu stillen für die psychische Gesundheit absolut notwendig, und nicht – wie von Freud behauptet – krankhaft sei. Denn Vernunft und Erkenntnis alleine würden laut Fromm nicht ausreichen, um glücklich zu sein. Der Mensch brauche auch ein Ziel und ein Objekt der Verehrung als Orientierung im Leben.
Wonach sehnt sich der Mensch im Jahr 2020? – Er vernimmt den Ruf nach mehr Menschlichkeit und läuft einem ökologischen Umgang mit der Natur hinterher. Die atomisierte Gesellschaft und die Ausbeutung der Natur fordern eine existentielle Antwort des Menschen auf sein Dasein: Kann der Mensch beide Ansprüche integrieren? Wir nehmen an, dass der ethische Anspruch auf Menschlichkeit und der Anspruch auf Nachhaltigkeit in ihrer elementaren Form gleichermaßen gelten: Sind Menschlichkeit und
Nachhaltigkeit dann miteinander vereinbar? Auf der einen Seite fordert die humanistische Ethik nach Erich Fromm, die für das Prinzip der Menschlichkeit steht, die Entfaltung des menschlichen Potentials; auf der anderen Seite fordert die Ethik der Permakultur nach Bill Mollison, die das Prinzip der Nachhaltigkeit abbildet, die Entfaltung des Ökosystems Erde. Kommt es also zum Prinzipienkonflikt zwischen Humanismus und Holismus? Das ethische Prinzip der Menschlichkeit und das ethische Prinzip der Nachhaltigkeit stehen sich also gegenüber. Die analytische Frage ist, wie menschlich die holistische Ethik nach den Kriterien der humanistischen Ethik ist und vice versa, wie nachhaltig die humanistische Ethik nach den Kriterien der holistischen Ethik ist. Die Analyse zeigt, dass Nachhaltigkeit im Menschen angelegt ist. Wenn der Mensch mit sich, seinen Mitmenschen und der Welt produktiv in Beziehung tritt, dann handelt er nachhaltig. Ökologische Nachhaltigkeit entspringt also der Quelle der Menschlichkeit und liegt nicht
außerhalb des Menschen. Der biophile Mensch dreht sich um eine biozentrischen Achse, ist sich seines Menschseins bewusst und setzt sich als menschliche Natur mit der Natur in Beziehung. Konflikte zwischen Leben und Leben sind unvermeidbar, aber der produktiv orientierte Mensch wird einen reifen Umgang damit finden. Eine Schlussfolgerung daraus ist, dass ein >biophiler Regionalismus< eine alternative Wirtschaftsform darstellen kann, die sowohl die Forderung einer menschlichen Ökonomie als auch
die Forderung einer nachhaltigen Ökonomie einlösen kann. Im Kontext der aktuellen Debatte im Wirtschaftskontext bedarf es keiner >Green Economy<, sondern einer >Human Economy<: Denn nur ein Wirtschaften aus Menschlichkeit entspricht wahrer Nachhaltigkeit.
Das Denken Erich FROMMs, insbesondere seine Synthese von Psychoanalyse und kritischer Gesellschaftstheorie, werden einführend dargestellt. Querverbindungen zwischen den verschiedenen Arbeiten werden aufgewiesen, Entwicklungen und Veränderungen der Auffassungen FROMMs werden aufgezeigt, und politische Implikationen seiner Theorie mit Bezug auf aktuelle Diskussionen werden verdeutlicht. – Aus dem Inhaltsverzeichnis: ( 1) Anknüpfung an Marx und Freud. (2) Sozialcharakter und menschliche >Natur<. (3) Untersuchungen zur politischen Psychologie. (4) Beiträge zur Friedenspolitik. (5) Humanistischer Sozialismus. (6) A-theistische Religiosität.
Die wichtigsten Schulen und die zentralen Konzepte der Humanistischen Psychologie werden dargestellt und diskutiert. Der Autor beschreibt die mit den einzelnen Ansätzen verbundenen Therapiekonzeptionen und geht vor allem auf die philosophischen Hintergründe und das Wissenschaftsverständnis der Humanistischen Psychologie ein. – Aus dem Inhaltsverzeichnis: (1) Einordnung des Untersuchungsgegenstands und Zielsetzung des Buches. (2) Existenzphilosophie und Phänomenologie und ihre zentralen Aussagen. (3) Das holistische Konzept der organismischen Selbstverwirklichung bei Kurt Goldstein. (4) Unterbrechung und Wiederherstellung von Kontakt. Das Konzept der Gestalttherapie bei Fritz Perls. (5) Hilfe zur Selbsthilfe. Das Konzept der Gesprächspsychotherapie bei Carl Rogers. (6) Das >Thema< als Verbindung zwischen Mensch und Welt. Das Konzept der Themenzentrierten Interaktion (TZI) bei Ruth Cohn. (7) Selbstverwirklichung und Erfüllung. Das Konzept des Lebenslaufs bei Charlotte Bühler. (8) Das Konzept der Selbstverwirklichung als Motivation und Bedürfnis bei Abraham Maslow. (9) Mensch und Gesellschaft. Die sozialphilosophisch-marxistische Weiterentwicklung der Neo-Psychoanalyse bei Erich FROMM. (10) Exkurs zur Daseinsanalyse. (11) Anhang: Darstellung der Fundamentalontologie bei Martin Heidegger. Darstellung der dialogischen Philosophie des >Ich und Du< bei Martin Buber.
Untersucht werden berufliche Werdegänge, gesellschaftliches Bewusstsein und familiare Sozialisationsbedingungen ehemaliger Industrielehrlinge. Zur Erfassung eines für die Fragestellung relevanten Persönlichkeitsmerkmals wurde das Autoritarismuskonzept gewählt. Autoritarismus wurde jedoch nicht als eine Art psychopathischen Extremverhaltens angesehen – diese Auffassung hatte sich in Nachfolgeuntersuchungen zu der Arbeit von Adorno und Mitarbeitern herausgebildet -, sondern im Rückgriff auf ältere Konzeptionen von FROMM und Reich als ein dem durchschnittlichen Individuum zukommendes Verhalten in der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung (>basic personality<). Unterschieden wird weiterhin zwischen zwei Ausformungen: (1) dem >klassischen Autoritären<, bei dem die gesellschaftlichen Verhältnisse eine hierarchisch und straff organisierte Normanpassung erzwingen, und (2) als einer moderneren Variante dem >rigiden Konventionalisten<.
Based on FROMM's proposed personality theory of the productive and nonproductive use of four character types, studied the productive facet of the four life-style orientations. Analyses of the data from surveys of life and interpersonal relations orientations supported the four orientations suggested by FROMM's theory. (RC)
Daniel Burston calls attention to the importance of Fromm's Jewish roots and the influence that some of Fromm's early religious teachers had on his career. Burston emphasizes the importance of understanding Fromm's contribution within the context of a rich philosophic and spiritual tradition and his evolving in-terest in religious ideas such as Zen Buddhism.
Es wird untersucht, welche Behandlung und Bestimmung das Selbstverwirklichungsthema in der psychologischen Forschung und Theoriebildung bis heute erfahren hat. Ausgehend von einer zunehmenden populärpsychologischen Aktualität dieser Dimension menschlichen Lebens und ihrer Verknüpfung mit der Frage nach dem Sinn eigenen Daseins wird der Versuch unternommen, eine Bestandsaufnahme der bekanntesten und umfassendsten psychologischen Selbstverwirklichungskonzeptionen (A. Pfänder, C. G. Jung, A. H. Maslow, E. FROMM, K. Horney, C. R. Rogers, G. W. Allport, H. Thomä, C. Bühler und andere) vorzulegen. Neben dieser Sichtung und zusammenfassenden Darstellung der verschiedenen Beiträge zur Psychologie der Selbstverwirklichung wird versucht, die unterschiedlichen Ansätze einer systematisch vergleichenden und kritischen Gegenüberstellung zu unterziehen. Darüber hinaus wird der Frage nachgegangen, inwieweit und auf welch grundsätzliche Weise die Kategorie oder die Idee von Selbstverwirklichung – gewissermassen von jeder konkreten Bearbeitung und Auslegung – psychologisch relevant und bestimmbar ist.
Die Studie erwuchs aus dem Anliegen, das psychologische Verständnis der individuellen Persönlichkeit nicht isoliert, sondern aus einem umfassenden mitmenschlichen, sozialen und kulturellen Lebenszusammenhang heraus zu erschließen. Aus der Sicht der klassischen Psychoanalyse und der Neo-Psychoanalyse wird das menschliche Individuum in seiner mehrfachen Bezogenheit (als Wesen der Natur, als Produkt der persönlichen Lebensgeschichte und als Teilhaber einer geschichtlich gewordenen, gesellschaftlichen Realität und Kultur) untersucht. Besonderes Gewicht wird auf die Analyse des Stellenwertes kultureller und gesellschaftlicher Wertvorstellungen und Lebensbedingungen als notwendiger Dimension jeder psychologischen Betrachtung gelegt. Unter anderem wird folgenden Fragen nachgegangen: Wie leitet sich individuelles Erleben und Verhalten aus der Natur des Menschen ab? Welche Rolle spielen Kultur und Gesellschaft für die gesunde oder pathologische Entwicklung der individuellen Persönlichkeit? Inwiefern liegt im Verhältnis von individueller Autonomie und sozialer Verbundenheit, bzw. von Selbstinteresse und Gemeinschaftssinn, Widersprüchlichkeit oder Identität vor? Entspricht soziales Empfinden und Handeln der Natur des Menschen? Bedarf es zu dessen Realisierung des Zwanges der Kulturgemeinschaft? Was ist der >Sinn< der sozialen Gemeinschaft und der Kultur aus der Perspektive der evolutionären Betrachtungsweise? Welche Konsequenzen ergeben sich aus der Klärung dieser Fragen für die individuelle und soziale Veränderung? Die Auseinandersetzung mit diesen Problemkreisen erfolgt aus der Sicht der Psychoanalyse S. Freuds und der Neo-Psychoanalyse K. Horneys, E. FROMMs und H. S. Sullivans, deren Auffassungen ausführlich dargestellt werden.
Es wird versucht, verschiedene tiefenpsychologische Konzepte der Melancholie und Depression zu analysieren und zu vergleichen. Psychoanalytische, neopsychoanalytische und individualpsychologische Beiträge zur Depressionsforschung werden bezüglich ihres zugrundeliegenden Persönlichkeitskonzepts und des sich daraus ergebenden Krankheits- und Behandlungsmodells überprüft. Nach einer abrisshaften Darstellung der Persönlichkeitstheorien von S. Freud, A. Adler und K. Horney folgt eine vergleichende Darstellung ihrer tiefenpsychologischen Begriffe, was als Grundlage zur Bearbeitung der Ätiologie, Genese und Therapie der Melancholie dient. Bei der Gegenüberstellung der Melancholiekonzepte werden insbesondere die unterschiedlichen Auffassungen über die Psychogenese analysiert. Unterschiede der Therapieansätze von Freud, Adler und Horney werden abgehandelt. Die psychoanalytische Auffassung seelischer Erkrankung wird aus den Werken von S. Freud und K. Abraham erschlossen, die individualpsychologische Auffassung hat die Schriften Adlers und seiner engeren Mitarbeiter zur Grundlage. Hinsichtlich des neopsychoanalytischen Erklärungsmodells wird auf K. Horneys Schriften zurückgegriffen, ergänzt durch die Veröffentlichungen von C. Thompson, E. FROMM und H. Schultz-Hencke. Folgende Charakteristika kennzeichnen den Depressiven nach übereinstimmender Auffassung aller tiefenpsychologischen Schulen: geringe Selbsteinschätzung und infantile Verhaltensweisen. Unterschiede in der Ansicht über die Zielgerichtetheit der menschlichen Psyche führen je nach Schule aber zu verschiedenen Therapieansätzen.