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The present study aimed to delineate the psychological structure of materialism and intrinsic and extrinsic value pursuit. Moreover, we compared models based on self-determination theory (SDT), Fromm's marketing character, and Inglehart's theory of social change to account for racial prejudice. In a sample of undergraduate students (n=131) and adults (n=176) it was revealed that the extrinsic value pursuit Financial Success/Materialism could be distinguished from the extrinsic value scales Physical Appeal and Social Recognition, and Community Concern could be distinguished from the intrinsic value pursuit scales Self-acceptance and Affiliation. Moreover, Financial Success/Materialism and Community Concern were consistently and significantly related to prejudice, whereas the other SDT facet scales yielded weaker relationships with prejudice. Structural models based on SDT and Inglehart were not corroborated, but instead the present data supported a mediation model based on Fromm's work in which the effect of Community Concern was mediated by Financial Success/Materialism. Broader implications for SDT are critically assessed.
The author tells the history of his relationship with Malcolm Pines, and uses it in order to describe the latter’s personality and thinking, as well as to trace the influence that he has had on his thinking and practice. The focus of the discussion is on Malcolm’s understanding of the socio-political context of mental processes, including the creation of psychoanalysis by Freud, and the inner politics of psychoanalytical and group-analytical institutions. Malcolm is described as a revolutionary character, in Fromm’s terms. The article is a celebration of Pines’ life and contributions, as he reaches the age of 85.
In dieser Arbeit soll es um die Frage gehen, wie die Entstehung einer autoritären Persönlichkeitsstruktur – mit Hilfe von selbsterzieherischen und institutionellen Maßnahmen – vermieden werden kann. Dazu soll die psychische Struktur des autoritären Charakters offengelegt und dem revolutionären Charakter gegenübergestellt werden, den Fromm in den 1960er Jahren explizit als Gegenmodell zu diesem entworfen hat. In seinem Konzept des revolutionären Charakters versucht Fromm diejenige Charakterstruktur zu fassen, die er als geistig-seelisch gesund einstuft. Der gesunde Mensch ist für Fromm also das Gegenmodell zur autoritären Persönlichkeit. Dies ist zugleich die Lösung die Fromm anbietet: Will man der Anfälligkeit für faschistische und totalitäre Ideologien vorbeugen, muss dafür Sorge getragen werden, dass die Menschen Mittel und Möglichkeiten an die Hand bekommen, sich seelisch gesund zu entwickeln und ihre psychische Gesundheit zu erhalten. [Walmart.com]
This paper proposes the use of social psychological and philosophical foundations for designing affective technology that promotes the experience of love. The adopted theoretical basis is the concept of productive love, which is heavily based on Enrich Fromm but also includes theories and scientific findings of numerous psychoanalysts, social psychologists, and philosophers. We conducted a review of the theory about the nature of love and found that social psychological and philosophical approaches differ regarding peoples' understandings. The findings were used to elaborate eight principles of productive love. Based on these principles, we derived criteria for designing affective technology when the objective is to promote productive love. We reviewed the existent studies on affective technologies and implemented the criteria into a system design, the Pictures' Call. A prototype of the system was pretested to illustrate how productive love technology could be based on established criteria.
Az írás áttekintést ad a buddhista pszichológia tradicionális irodalmának nyugati recepciójáról, illetve egyes gondolatainak a nyugati pszichológiával történt összehasonlító elemzéseiről. Ezt követően a nyugati és a buddhista pszichológia általános jellegzetességeit veti egybe, hasonlóságaikat és különbségeiket foglalja össze. Ehhez kapcsolódóan a cikk a nyugati tudományosság és a buddhista szemlélet módszertani azonosságait és eltéréseit tárgyalja, majd felhívja a figyelmet arra, hogy a buddhizmus módszertana a >tudományosság< kritériumainak napjainkban zajló paradigmaváltási folyamatába illeszkedik. Az írás bemutatja a buddhizmus és a tudomány kapcsolatának főbb pontjait, valamint azt, ahogyan a nyugati pszichológia és a buddhizmus közötti dialógus útján haladók Karen Horney, Carl Gustav Jung és Erich Fromm úttörő vállalkozásainak nyomdokaiban járnak. A cikk rámutat továbbá arra, hogy a buddhista nézetek egyre szélesebb körű ismertségét követően e szemlélet bizonyos elemei az 1960-as évek végére a transzperszonális pszichológia létrejöttekor már meghatározó szerepet játszottak, de a jelenkori tudatkutatás terén, a neurofenomenológia születésénél, vagy az agykutatásban is érvényesülnek a hatásaik. Az utóbbi évtizedekben növekedett a nyugati pszichológia arra vonatkozó felismerése is, hogy a buddhizmus releváns a nyugati pszichopatológia és pszichoterápia számára. Figyelemre méltó a magatartás megváltoztatására irányuló buddhista stratégiák összevetése a modern viselkedésterápiák egyes technikáival, melynek során számos hasonlóságra derül fény, miközben a profilaxis, illetve a mentálhigiénia szempontjából Nyugaton a buddhista meditációk alkalmazása kínál új lehetőségeket. A meditációnak ez a szerepe különösen érvényes az >éberség-belátás< (páli: szatipatthána-vipasszaná) típusú, nem-reaktív meditáción alapuló terápiás módszerek esetében, melyeket a tanulmány szintén ismertet röviden.
이 글은 쇼펜하우어의 욕망관과 그것이 갖는 문제점을 살펴보고 이러한 문제점을 어떻게 극복할 수 있는지를 살펴보고 있다. 쇼펜하우어의 철학은 인간 뿐 아니라 모든 존재자들이 자기보존에의 욕망과 종족보존에의 욕망에 의해서 규정되고 있으며 이러한 욕망들은 물자체로서의 의지의 표현이라고 보고 있다. 그리고 쇼펜하우어는 각 개체들과 종족들은 자신들의 무한한 욕망을 충족시키기 위해서 서로 투쟁하고 갈등하는 바 이러한 세계는 생각할 수 있는 세계 중에서 최악의 세계라고 보았다. 쇼펜하우어는 욕망을 극복하는 궁극적인 방법으로 이성에 의한 의지부정을 내세우고 있다. 그런데 이는 이성을 자기보존과 종족보존에의 욕망의 도구로 보는 자신의 철학적 입장과 모순될 뿐 아니라 그의 철학이 이성과 욕망을 서로 대립하는 것으로 보는 전통적인 이원론의 입장으로 전락하게 되는 것을 의미한다. 이러한 문제점을 극복하면서 인간의 욕망을 고찰하는 보다 설득력있는 입장으로서 이 글에서는 말미에서 프롬의 욕망관을 간략히 살펴보고 있다. 프롬은 쇼펜하우어나 서양의 전통적인 이원론적인 입장이 주장하는 것처럼 이성과 욕망이 대립하는 것이 아니라 오히려 생산적이고 긍정적인 욕망과 그것과 결합된 건강한 이성에 대해서 파괴적이고 부정적인 욕망과 그것과 결합된 병적인 이성이 대립한다고 보았다.
The idea of sport's character-forming qualities is a globally spread notion, which has begun to be questioned in recent years. In problematizing this notion, the relation of sport to its practitioners has been the primary study. The way the problems reflect the relation of sport to society has been less in focus. This essay sets such a focus with the help of character concepts in social psychology (Riesman, Fromm and Sennett), developing a reconstruction of such concepts of sport in a Swedish context. From being a sphere by the side of society, sport in Sweden from the twentieth century onwards has been increasingly linked in complex ways to the various spheres and actors of society. This understanding of how characters are fostered into and within sport sheds light on the conditions for character formation at different stages of history until the present time. The problems receive further relevance when considering how New Economy culture and its conditions for character formation may affect Swedish sport in the near future.
This article examines the role of comedy and the influence of Kafka in Ana María Shua's comic novel >Soy paciente< (1980). Using Northrop Frye's rubric of comedy as a point of departure, it traces the way in which Shua's text, like Kafka's work, simultaneously inscribes and distorts the traditional utopian themes of comedy: identity acquisition and social resolution. The aim is to relate the distortions to the novel's socio-historical context of El proceso by referring to Erich Fromm's observations on the effect Fascist regimes have on concepts such as social and individual identity. The article also exposes the correlation between Shua's cultural dependency (on Kafkaesque/European creative paradigms) and the novel's oppressive cultural/political context.
루돌프 옷토의 종교 체험에 담긴 교육적 의미 [A Study on Educational Implication of Rudolf Otto's Religious Experience]
(2010)
이 논문의 목적은 종교 체험에 담긴 교육적 의미를 탐구하는 것이다. 특히 루돌프 옷토가 말하는 종교적 감정에 초점을 맞추었다. 종교 체험은 종교를 이해하는 주요한 대상이다. 종교 체험은 매우 다양하지만 공통적 특성을 지닌 것으로 설명되기도 한다. 종교 체험의 감정적 측면에 주목한 옷토는 종교 체험을 성스러움의 체험으로 이해한다. 그는 이를 피조물 감정, 두려운 신비감, 매혹성, 어마어마함, 장엄성으로 나누어 설명하였다. 이러한 성스러움의 체험 내용은 두려움과 매혹으로 대비되어 이해할 수 있다. 바하는 옷토가 종교 체험을 두려움과 매혹성으로 구분한 것을 높게 평가하였다.
필자는 두려움과 매혹의 양극성으로 구분되는 종교적 체험이 지닌 교육적 의미에 주목한다. 종교 체험이 지닌 교육적 의미를 밝혀보고자, 부성애와 모성애의 교육적 영향을 살펴보았다. 그리고 그 연장선에서 두려움과 매혹성을 분석하였으며, 그 교육적 작동방식을 살펴보았다.
프롬에 의하면 부성애는 조건적이고 인위적인 것이고 모성애는 무조건적이고 자연스러운 것이다. 유아에게 부성애는 존경심을 형성하고 모성애는 안정감을 형성한다. 유아는 이러한 마음을 기초로 하여 다양한 관계를 맺어가게 된다.
카를 융은 인간은 양극적 요소를 통합하면서 인격을 성숙하게 된다고 하였다. 옷토가 주장하는 종교체험도 인격의 형성과 관계된다. 두려움은 인간이 자신을 반성하고 바로잡아가도록 하고, 매혹성은 성스러운 존재에게 다가가 평온과 행복에 취하게 한다. 결국 두려움과 매혹성의 종교 체험은 부성과 모성의 사랑과 유사한 교육적 영향을 준다고 할 수 있는 것이다.
사회 압력으로서 일반화된 타자들의 사회 기대 [The Social Expectation of Generalized Others as a Form of Social Pressure]
(2010)
에밀 뒤르케임이 사고와 행위의 집합적 양식이 존재한다는 사실을 발견한 것은 위대한 사회학적 대상의 발견으로 평가되고 있다. 그러나 그는 사고와 행위의 집합적 양식을 도덕적인 것, 종교적인 것과 동일시했다. 이후 조지 허버트 미드나 악셀 호네트 등의 사회학 이론가들 역시 >일반화된 타자들의 집합적 힘<을 도덕적인 것, 종교적인 것과 동일시하고 있다. 반면 허버트 마르쿠제, 에리히 프롬, 알랭 투렌 등의 학자들은 개인이 사회로부터 비합리적인 강제를 경험하고 있다는 주장을 하면서, 시장이나 국가에 의한 강제를 문제시했다. 이 논문에서는 이들 두 학자군에 의해서 조명되지 못한, 사회의 영향에 의한 개인의 행위 부분이 있음을 논증한다. 일반화된 타자들이 공유하는 비합리적 집합적 힘 역시 강하게 작동되고 있으며, 우리 사회에서 가부장적 권위주의, 사회적 과시, 인종차별, 연고·연줄주의 등의 형태로 다양한 사회문제를 야기하는 집합적 힘이 존재하고 있다
유능한 교수자가 된다는 것은 가르치는 사람의 입장에서 현실적으로 절실한 과제이고 바람이다. 페다고지 교육현장이든 안드라고지의 교육현장이든 가르치는 자의 능력이 교육의 승패를 결정짓는 중요한 요인 중의 하나이기에 유능한 교수자를 결정하는 요인 중 하나인 사랑으로 가르치는 것의 의미와 실천적 방법을 분석하고자 하였다. 사랑으로 가르치는 진정한 의미는 모호하며 사랑에 대한 의미부터 해석을 달리 할 수 있다. 에릭 프롬은 사랑의 의미와 방법적인 문제를 논하고 있지만 실제로 교육현장에서 가르침을 위한 사랑의 의미를 이해하고 실천하는 것은 또 다른 문제이다. 본고는 유능한 교수자가 되기 위해 가르침의 가장 원론적인 과제라고 할 수 있는 사랑으로 가르치는 문제에 대한 해답을 찾기 위한 노력의 일환이다. 이를 위해 사랑의 실천적 관점에서 교육의 현장을 분석하고 실천적 사랑의 의미를 탐색하고자 하였다. 그 결과 사랑을 이해하는 것과 실천하는 것의 괴리를 채워줄 함축적이면서 동시에 구체적인 가르침의 황금률은「남에게 대접받기 원하면 먼저 대접하라」는 예수의 사랑의 실천 원리가 최상의 방법이 될 수 있고 이는 따름의 학습 원리 즉 따름학의 실천에 의해 가능하다고 보았다.
The article constitutes a short analysis of the contemporary man who has to deal with widely understood changes, which is often the cause of adaptation difficulties and at the same time is the chance of personality development and gaining many personal benefits. A suggestion reinforcing mental hardness and increasing the chances to satisfactorily deal with different difficult situations is creativity regarded as the process of self‑creation. The text presents a short story of creation, as well as a description of the construct of hardness. Also, mutual permeation of a humanist approach to creativity and the concept of hardness which, seen as a certain part, create a model of personality and suggestion of the way to function in a globalized world for the contemporary man who, being >on the way< and still >becoming<, makes a constant transgression and at the same time, positively answers the requirements of its environment.
Is there a Jewish conception of the individual subject? The issue is quite problematic, for several reasons: 1) it is difficult to speak of Judaism in a monolithic manner, because Judaism is a multifaceted reality, varying according to different epochs and places, to the point that we should speak of >Judaisms<, in the plural; 2) if the question of the individual subject is connected to the vision that the Western (meaning, European, essentially Christian) culture has constructed, Judaism can hardly be defined as “Occidental” or “Oriental”. After a short analysis of these two points, we present the conceptions of the individual subject as developed by two major Jewish thinkers of the twentieth century: Martin Buber (1878-1965) and Erich Fromm (1900-1980). Both based their visions on traditional Jewish sources (Bible, Talmud) but attributed them a universal value.
Мертволюбие [Love for Death]
(2010)
Le cadre du programme interdisciplinaire de recherche défini par Max Horkheimer dans les années 1930 doit beaucoup à Erich Fromm, qui a introduit la psychologie sociale dans la Théorie critique de la société. Or, une décennie plus tard, Fromm est la cible privilégiée des attaques et sa théorie apparaît désormais comme incompatible avec les positions défendues par Horkheimer et Adorno. Partant de ces tensions qui ont marqué l’histoire de l’École de Francfort, le présent article vise à éclaircir le déplacement qu’elles traduisent sur le plan épistémologique. Si Horkheimer et Fromm partagent des prémisses communes, le premier, dans son travail avec Adorno, se rapproche de manière croissante de la doctrine freudienne alors que le second s’en éloigne. Nous voudrions montrer que l’accord entre Fromm et Horkheimer fut surtout négatif puisqu’il portait sur la critique de Freud : les divergences entre les deux penseurs apparaissent clairement, dès lors qu’on pose en profondeur la question de l’usage de la psychanalyse pour analyser l’un des problèmes centraux de la théorie de la société, l’antagonisme entre individu et société.