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In her final book, >Environmental Culture< as well as elsewhere, Val Plumwood advances the view that sustainability should properly be seen as emergent from an ecofeminist partnership ethic of nourishment and support between humans and nonhuman nature, and that such an ethic must replace the characteristic institutional structures and dominant conceptions of rationality found in capitalist modernity. In making this case, Plumwood impressively charts the impact and significance of the expansionist, exclusionary models of the disembodied but appropriative self found in Cartesian and Lockean thought along with the impact of private property doctrines derived from this source. However, whilst making reference to eco-socialist alternatives at the broader political level, Plumwood offers no systematic account of property that might dovetail with her wider philosophical concerns. In this paper I attempt to generate the start of such an account, drawing on Plumwood’s own canon and bringing it into relationship with (1) relections on ideas of belonging and culture drawn from a range of thinkers including Erazim Kohák, Erich Fromm, and William James, and (2) the contemporary debate over the relationship between green political thought and the liberal democratic tradition.
In this article culture is viewed in the light of philosophical anthropology. The author analyzed how the term ‘culture’ changed through ages. The author also touched upon the anthropological aspect of culture.
本稿の目的は、エーリッヒ・フロムの「自己実現」論を再構成し、その人間形成論的な可能性を提示することである。フロムはしばしば社会および人間を二つの位相に分けたうえで、片方を持ち上げてもう片方を非難するという論法を採用したが、従来それらは素朴な勧善懲悪的図式として理解される傾向にあった。だがその遺稿から明らかになったフロムによる初期マルクスへの直接的な参照は、そうしたフロムの方法論が決して単純な善悪二元論にはおさまらないことを示唆している。マルクスの言う私有財産の「止揚」プロセスとフロムの想定したこつの様式観が交わりあう過程とをそれぞれのテクストにより突き合わせていくことで、フロムの「自己実現」論は、発達の脱中心化を志向する近年の教育人間学的なモメントを理論レベルにおいて批判的に彫琢しうる、他とのつながりに開かれながらも「自己」へと再帰的に準拠する人間形成論として、新たに定位される。
Bildung als Wohnkunst: Bildung als Orientierungspunkt in einer sich entgrenzenden Gesellschaft
(2009)
El culto a la Santa Muerte es una creencia secular que se incrementa con gran rapidez en el México del 2009 actual y la presente tesina trata primeramente del origen de su culto, su relación con la iglesia católica- ortodoxa y sus características. Posteriormente, se analiza este tema desde un enfoque psicoanalítico. En base a la teoría de C.G. Jung, se aclara que el culto es la >sombra(término de Jung)< del neoliberalismo aparecida en el subconsciente colectivo mexicano.También se expone que los aztecas tenían una tendencia hacia la >necrofilia< en su religión primitiva según Erich Fromm. Y como conclusión, planteo cuatro premisas. Primero, el culto actual de Santa Muerte proviene de la tradición europea de la Danza Macabre, no obstante, la iglesia católica no reconoce su legitimidad. Segundo, el culto tiene cuatro principales características: 1. el sintetismo entre lo europeo y lo indígena, 2. el culto que se enfoca más en la vida mundana, 3. el culto como religión del mercado en el sentido de que se comercializa el culto, 4. el pánico por la muerte. Tercero, el culto se propaga por la crisis económica causada por el neoliberalismo. Los marginados que no fueron beneficiarios de la globalización han acogido este culto como >sombra< del neoliberalismo subconscientemente. A pesar de la tradición europea, la tendencia hacia la >necrofilia< ocultada en el subconsciente colectivo de los mexicanos resucita o intensifica esta >sombra<. Cuarto, el culto tiene ambivalencia como tabú. En otra palabras, tiene dos lados positivo y negativo. El positivo radica en que el culto absorbe y consuela a los marginados afectados por la globalización y el negativo es que el culto es una alerta roja a la sociedad mexicana.
[ВЫВОД] Представители этики неофрейдизма про-должают конкретизировать понятие справедли-вости, смягчая наиболее дискуссионные аспек-ты психоаналитической теории З. Фрейда. Они более углубленно исследуют специфику бессо-знательного, связывают его архетипы с коллек-тивными формами, женской психологией (ком-плекс Электры), чувством неполноценности субъекта, ставшего >желающей машиной<, >те-лом без органов<. Стремясь преодолеть шизо-френическую раздвоенность личности, в оче-редной раз поставить деструктивный фактор бессознательного под контроль разума, выра-ботать на этой основе общечеловеческие кри-терии справедливости, неофрейдизм вносит важный вклад в преодоление техногенных про-блем современности.