The article discusses some moral aspects of the conceptions of A. Maslow, C. Rogers, S. Jourard, R. May, and other representatives of humanistic psychology. The relations between human nature and >good< and >evil<, autonomy of mature morality, personal freedom and responsibility, conscience and guilt, moral determinants of interpersonal relations are the major problems under analysis. The author also presents some basic objections made against the moral formulations stated in humanistic psychology.
Настоящая статья является попыткой прочтения русской фэнтези авторов женщинписательниц Елены Хаецкой и Марии Семёновой, с точки зрения гендерных исследований. Автор статьи находит в мироощущении и субъективности героев черты матриархальной (в романе Семёновой Волкодав) и патриархальной (в цикле новелл Е. Хаецкой, под общим названием Мракобес) структур. В том, как герой реагирует на окружающиймир, происходящие события и женщину, воплощается его субъективность, отражающаяэти системы общественных отношений. Автор статьи показывает тоже, как образ женщины меняется под влиянием точки зрения героев‑мужчин(в зависимости от того, какойтип общественных отношений они представляют собой): от богини по проститутку, отпочитания по страх перед ее натуральностью и телесностью.Главные слова: гендер, герой фэнтези, женская фэнтези, патриархальное/матриархальноемироощущение.
Wielcy myśliciele XX w. spostrzegają człowieka jako pewnego rodzaju >wybryk natury<, który wyłonił się nagle ze świata zwierzęcego, aby zaraz utracić większość swojego instynktu charakterystycznego dla zachowań zwierząt (za: Fromm, 1995). Wobec tego człowiek stał się bezradnym i bezbronnym łupem w walce o przetrwanie w świecie zwierząt. Jednak zostało w nim coś, co go odróżniało od jego >pobratymców<. Tę pozostałość stanowią zdolność myślenia, wyobraźnia i samoświadomość, które to pomogły człowiekowi przekształcić całą otaczającą go przyrodę i zmienić siebie.
The authoress of this article has attempted to read the play by an American playwright Eugene O’Neill in the light of the concept of love as proposed by Erich Fromm in 1956. This German philosopher argued that the only way to escape loneliness, a feeling to which everybody is doomed, is to unite oneself with another person in love. In a popular publication, titled >The Art of Loving<, Fromm describes various forms of love. >Desire Under the Elms< – a play written more than three decades before Fromm’s publication – seems to illustrate these philosophical considerations. Such a view on O’Neill’s work allows to notice its human dimension, and perceive its protagonists as an embodiment of the universal human condition.
Można przyjąć, że dwa biblijne mity – o wyjściu Adama i Ewy z ogrodu Eden oraz o budowniczych wieży Babel – są interesującymi ekspresjami wyobraźni utopijnej, ponieważ opowiadają o dwóch miejscach, w których na dwa odmienne sposoby realizowano projekty wystarczająco doskonałego porządku społecznego. Współcześnie jednym z takich miejsc, które możemy rozumieć jako niejednoznaczny efekt realizacji utopii epoki rewolucji przemysłowej, jest szkoła – przestrzeń edukacji zaplanowana jako ważna część projektu wystarczająco doskonałego porządku społecznego. Dwa oryginalne odczytania – autorstwa Ericha Fromma i George’a Steinera – przywołanych biblijnych mitów posłużą wzbogaceniu o nowe wątki i podejścia dyskusji o kondycji współczesnej szkoły oraz dyskursów pedagogiki krytycznej czy pedagogiki oporu i pedagogiki hermeneutycznej.
Celem artykułu jest wskazanie miejsca i znaczenia w filozofii Ericha Fromma obecnych w jego pracach figur czasu mesjańskiego i rytuału sza¬batu. Powiązane ze sobą dają się odczytać jako integralna część koncepcji Fromma, prowadząca w jego myśli do pedagogii azylu – posiadającego istotny potencjał emancypacyjny i edukacyjny rozwiązania problemu alienacji współczesnego człowieka.
Pierwsza część artykułu poświęcona jest rekonstrukcji narzędzia krytyki społecznej, użytego przez Leszka Koczanowicza w książce Polityka czasu do diagnozy dynamiki zmian występujących w społeczeństwie polskim po 1989 roku. Tym, co wyróżnia propozycję autora, wzorującego się na rozwiązaniu przyjętym przez Ernesto Laclau, na tle innych tego typu teorii, jest koncentracja na społecznych mitologiach i marginalizacja zjawiska ideologii. Druga część artykułu, która poświęcona jest rekonstrukcji założeń krytyki społecznej Ericha Fromma, pozwala, dzięki zestawieniu ze sobą tych dwu koncepcji, postawić pytanie o konsekwencje i potencjał krytyczny projektu Koczanowicza rezygnującego z dopracowania pojęcia ideologii i zintegrowania go z pojęciem mitu.
Zauważyć należy, że mimo ogromnej różnicy między poglądami Fromma i Berlina a stanowiskiem Kościoła pojęcia wolności pozytywnej i wolności negatyw-nej spełniają funkcję pomocną w analizie fenomenu wolności religijnej. Oczywiście nie są to narzędzia umożliwiające ukazanie istoty wolności religijnej, ale mogą się przyczynić do unaocznienia takich rzadziej stanowiących przedmiot refleksji filozofów warunków koniecznych przyznawania się do religii, jak np. wolność od społecznego nacisku na grupy religijne, wolność od nieuprawnionych ingerencji państwa w sprawy religijne, wolność do swobodnego przekazywania wiedzy religijnej, do publicznego wyrażania przekonań religijnych itp. Myśliciele liberalni, których refleksja była inspiracją do napisania tego szkicu, skupiali swoją uwagę na wolności negatywnej. W tak rozumianej wolności upatrywali szczególną wartość. Wolność w rozumieniu przedstawianym w Dignitatis humanae, o ile można ją charakteryzować przy użyciu pojęć proponowanych przez Berlina czy Fromma, będzie zdecydowanie bliższe wolności w sensie pozytywnym, a jej urzeczywistnienie jednostka będzie osiągać przez dobrowolne poddanie się prowadzeniu przez rozpoznaną Prawdę.
Artykuł ma wskazywać związki filozofii Ericha Fromma z myśleniem utopijnym. Podstawowym zadaniem będzie zatem rozstrzygniecie, czy mamy do czynienia z klasyczna utopia, czy jedynie z elementami myślenia utopistycznego. Przyjmując, ze filozofia niemieckiego myśliciela wpisuje się w tradycje utopistyczna, ale klasyczna utopia nie jest, podejmuje próbę wykazania związków systemu filozoficznego Ericha Fromma z psychoanaliza Freuda, filozofia Marksa, mesjanizmem żydowskim i chrześcijańskim, które cechuje myślenie utopistyczne.