哈罗德•品特是英国荒诞派戏剧的代表人物,是受到世界公认的优秀剧作家,其创作的>威胁喜剧<具有发人深思的思想力量和引起共鸣的巨大艺术魅力。>品特风格<,品特戏剧的结构模式、本质特征及其后现代戏剧艺术,包括其荒诞和异化的主题一直受到国内外批评家的关注。本文拟从埃利希•弗洛姆人本主义精神分析的视角,对品特>威胁喜剧<反映现代社会异化主题进行深入剖析,用其关于>人的处境<与>需要<、>社会人格<与>社会潜意识<等理论来观察品特对现代社会人与社会关系的洞悉与刻画。论文选择品特的三部戏剧《生日宴会》、《看门人》和《出路》进行针对性的文本分析,认为>品特式的冲突<、>品特式的威胁<正是弗洛姆描述的西方现代异化社会的主题化和戏剧化;那些在不断产生>威胁<的社会中的>荒诞<与>无能<的人物及其存在主义的生存状态表明,弗洛姆追求的个人的自由和自我实现的人本主义理想只不过是个乌托邦,因为品特戏剧表现的日常生活情境的>惯例<仪式规定着权力与屈服的内在控制关系,构成了威胁背后的异化的现实。论文由五部分组成。第一章描述了品特戏剧的基本特色和国内外研究现状,指出利用弗洛姆的人本主义精神分析理论深入研究品特戏剧异化主题的必要性。第二章以>人的处境<与>需要<、>社会人格<与>社会潜意识<为主,解析弗洛姆的人本主义精神分析理论。弗洛姆认为现代人的自由处境使人陷入孤独无依的焦虑和无能的状态,而人的矛盾存在又使人产生只有健全的社会才能满足的基本需要。为满足个人与世界联系的需要,逃避孤独与不安而形成的心理机能即>社会潜意识<以及与之相关的>社会人格<决定着人的潜能的压抑或发挥。第三章阐释面对扭曲的>社会人格<的生存威胁品特三部戏剧中怪诞人物的生存恐慌:《生日宴会》中的孤僻的隐居者面对莫名其妙的胁迫和询问惊恐不安地听任折磨与摧残、《看门人》中三个被剥夺一切的小人物生活在相互的生存威胁之中而痛失友谊、《出路》中自奉为上帝信徒却极为阴险凶残的监狱官通过刑讯逼供和精神折磨使他人处于被威胁的丧失基本人权的痛苦境地。在品特戏剧情节和语言的荒唐和交流的可怕的背后,在威胁的背后,是人际关系和人性的异化。因此,第四章进一步分析在病态的社会无意识的威胁之下乱伦、不理智和破坏性等变态需求或欲望的产生,正是弗洛姆关于人性异化的写照。在《生日宴会》中,主角通过发展和女主人的不伦恋情而渴望得到归属感。他只想寻求自己的根。在《看门人》中,剧中的主要角色将房子看作身份的象征。为了捍卫他们自己的身份感和归属感,他们愿意做一切事情。而《出路》中,残暴的政府官员折磨政治囚犯,通过残忍的虐待和心理的折磨,只为控制他人,满足他的征服欲。在第五章的结论中,论文强调哈罗德•品特用现实主义手法营造的无时不在的生存威胁及其带来的恐慌使他的剧本充满强大的戏剧张力,而透过弗洛姆的人本主义精神分析更加显示出品特戏剧对于认识现代社会和人性异化的重要价值。
埃里希•弗洛姆(Erich•Fromm,1900—1980)是二十世纪西方著名的心理学家、伦理学家、哲学家,是法兰克福学派的著名代表人物。他秉承其学派的特点毕生致力于弗洛伊德学说和马克思学说的综合,本篇论文的主旨是研究弗洛姆《逃避自由》的思想,分析这一思想的特点并做出评价。自由是一个古老而常新的研究课题,在现代西方关于自由的研究中,弗洛姆一位在西方享有盛誉的学者,也是一位有着丰富自由思想的学者。文章首先介绍了弗洛姆《逃避自由》的时代背景,其中包括其成长经历、生活的时代背景和思想理论源流。其次,本文对弗洛姆《逃避自由》进行全面的梳理和解读,弗洛姆论述了法西斯主义社会现象的生成、兴起的心理机制,揭示了西方资本主义社会现代人既追求自由又逃避自由的尴尬困境,论述了一系列重要社会问题,并试图解释现代社会的重大心理病态现象。它探讨自由正义和爱,教导人们自由而不致孤独,理智而不找合理化的借口,自爱而不自私。弗罗姆认为,自由和社会、经济有密切关系,所以他简明地分析了从中世纪到当代的社会、经济状况,使读者明了自由之所以成为逃避对象的复杂原因。这具有重大的理论价值和现实意义,通过对弗罗姆自由观的解读可以使我们对于>自由<有一个新的认识。最后,本文依据>去其糟粕,取其精华<的原则对弗洛姆的自由思想做出恰当的评价,以及结合我国的现实国情,在马克思主义理论的指导下,对现阶段我国转型时期的所引起的社会现象和变革进行分析,进行社会改革,为使人们形成健康的心理及人格,社会的和谐找出可行性的措施。
珍妮特·温特森(1959-)是当代英国著名作家,她的作品主题多样,既反应社会现实,又体现其理想追求。>爱<是温特森热衷于在作品中展现的主题,在《橘子不是唯一的水果》(1985),《写在身体上》(1992),以及《守望灯塔》(2004)这三部代表作品中,温特森用其细腻的笔触,哲学性的语言描绘了主人公之间的爱与关怀。但在>爱<的核心叙写之外,温特森也刻画了冷漠,疏离,虚伪的人物个性,同时展现了现代社会发展中的弊病。因此,本文旨在剖析上述三部作品对扭曲的人物,病态的社会的揭露,以及>爱<的艺术呈现,并探求温特森对现代社会中个体精神与生存畸变的洞悉,以及她通过>爱<这一永恒主题对走向救赎的人文主义思考.本论文以上述三部小说为研究对象,以埃里希·弗洛姆的人学思想为理论框架分为五章展开论述。第一章简要介绍温特森其人其文,在梳理文献的基础上提出本文的研究方向并阐释本文的理论框架。第二章重点剖析三部小说中人物的性格特征,指出其>非创发性<定向及其成因,进而揭示出社会中个体的精神畸变。第三章,论述现代社会的弊病使小说人物陷入生存的畸变,并分析其对同时代社会现实的影射意义,进而挖掘温特森对个体生存境况的质问与思考。第四章从>爱<的形式,表现及意义对三部作品中爱的>创发性<特征进行阐释,并探求此种>创发性<的爱与关怀如何能够在困境中走向救赎的彼岸。最后一章对该论文进行简要总结,指出温特以内在精神及外在生存为视角审视了个体在现代社会中的畸变与困境,并从>爱<的角度,以>创发性<的爱为解决之道,给出了自己的哲学思考,进而展现了温特森对生活在现代社会的个体的人文关怀。
法兰克福学派的社会批判理论具有很强的现实针对性,反映了19世纪30年代的时代特征。关于法兰克福学派的政治观点,主要反映在霍克海默、阿多诺、马尔库塞等人对大众文化理论的批判中。法兰克福学派被称为新马克思主义的代表派系,他们打破实证主义,以反实证主义的视角重新审视社会现状。法兰克福学派不仅继承了青年黑格尔学派的相关理论,而且受到叔本华和尼采非理性思想影响,还吸收了新康德主义和韦伯的文化批判理论。其中,马克思早期著作《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中的异化概念对法兰克福学派影响最为深刻,他们以此为根基,创立了一套特色的社会批判理论体系,并由此进入到对资本主义意识形态批判中,在法兰克福学派理论家的眼中,批判是理论特色的标志,批判理论高于哲学,且与哲学思想形成对立。法兰克福学派的批判理论,批判否定一切现存的事物,同时,对一切事物真理追求复归到事物自身之中。20世纪的30年代,法兰克福学派批判视角开始转变,那时西方工人的运动处于低潮时期,法西斯的集权主义者在欧洲迅速崛起,在此种背景下,法兰克福学派的理论家们的研究重心不在是无产阶级所具有的强大的革命信念,而转向了对工人阶级意识形态研究,由此进入对《手稿》工人阶级的同情和关注的视域中。他们试图唤起人们理性觉醒,来打破实证主义的思维模式。在《启蒙辩证法》中,霍克海默和阿多诺指出从启蒙运动至今,人类的理性虽然获得了一些成就,但是与此同时,人类的理性坠入了实证主义思维模式中,在现代化的工业社会中,人类理性的思考和反思,沦为了奴隶,成为了工具,这种理性不在是服务于民,而是成为人类谋取利益的手段,理性的背后是一种钱权交易、是一场话剧表演、是一种景观社会。理性失去了为人类自由而奋斗的意义,不在是忠诚服务者,却成为人类的统治者。对此,法兰克福学派理论家在研究工业社会的高级文化、通俗文化等问题时,他们都围绕着对理性问题的研究。他们通过对资本主义的工业文化的批判,进而对整个意识形态的批判。在法兰克福学派对资本主义意识形态的批判中,我们可以来理解《手稿》对国民经济学家批判,马克思批判了国民经济学家所遵循的经济理性原则,是否科学,是否现实,是否符合工人的利益。法兰克福学派的理论家们对这种所谓的经济理性原则,进行了深刻的思考,揭示了资本主义经济理性的背后,所掩饰的个人经济利益、个人的权利以及人与人等级划分等问题。法兰克福学派以敏锐的视角发掘到资本主义经济理性原则背后,人类对理性意义错误的理解。由此,对理性问题的研究成为法克福学派理论家们新的研究路径。为了对理性问题的研究,马尔库塞和弗洛姆对《手稿》的异化理论进行分析,探究人类理性到底是什么?人类如何才能保持理性?他们对人的本质问题进行了深入的思考,并吸收了《手稿》的异化理论,且不局限于《手稿》涉及到的劳动产品异化等问题的研究范围,而是把异化问题的视域拓展到工业文化以及其它人类现实生活领域中,揭示出现实生活的方方面面也存在许多异化问题。马尔库塞对《手稿》异化劳动问题的研究,把劳动问题复归到现实,指出了人的劳动属性不属于自身的原因,失去的到底是什么?他们认为,劳动与人本质分离,根源是个性自由的丧失。此外,他们把马克思对人与劳动的关系研究,看成是理性自反性的折射,理性具有的自反性,可以对现实活动产生新的认识。马尔库塞、弗洛姆认为马克思和他们一样,也站在这样理性的视角,他们的理性基础都是重视人类的价值,强调个性自由和思维的能动性以及关心人的生命以和生存状况,由此他们共同走进了人道主义视域。马尔库塞和弗洛姆试图在人道主义视角中,唤起人们对人本质问题新认识,通过人道主义唤醒人们的良知,构建伦理道德价值观,来约束人们的活动。他们关注现实生活,对现实生活中存在的问题,进行人道主义批判。在现实生活中,他们对人个性自由的发展,进行考察、分析。通过现实生活中个性自由程度的考察,来判断当下人的理性是否真合理,是否真自由,是否真得到解放。施密特继承了马尔库塞和弗洛姆提出的新课题,施密特在《马克思的自然概念》一书中,把人对现实生活问题的理解,归于人与自然关系的研究。施密特继承了《手稿》人与自然关系的理解,并在此基础上提出,实践活动是连接人与自然关系的中介桥梁。但是,施密特并没有过于关注人的实践活动,认为对现实的关注不能只是实践活动,最重的是《手稿》中的感性思想,施密特把《手稿》中的感性思想与现实活动结合起来,认为感性的现实活动才是探求人类寻求真理的标准,施密特把情感问题与现实生活结合起来,关注人的情感、感受。由此看出施密特也陷入的马尔库塞的人道主义视角中,他们表达的情感是一致的。因此,施密特感性现实活动,最终也走进了人道主义视域。在法兰克福学派对感性问题的研究中,维尔默把感性、情感的研究纳入到对美学思想的研究。通过人对事物美的认识,来分析个人情感等问题。他追求情感产生的根源,挖掘美学思想中蕴含的感性思想。维尔默的美学思想与《手稿》美学思想不同,《手稿》指出>劳动创造了美<马克思认为人的美学思想来源于人的劳动过程,人在劳动中通过五官感受,产生了对美的认识,马克思强调个人与个人之间对美学思想认识的差异性,每个人对美的认识都是不同的。维尔默强调美学思想的大众化认同,认为人对美学思想统一认识是人与人之间思想发生碰撞后,产生对审美的统一。由此建构起统一的审美标准。可见维尔默美学思想是一个否定之否、不断批判再批判的过程。维尔默追求理性的方式其实是一种批判再批判的方式,他试图把美学思想蕴含的感性思想与理性统一起来,希望在感性中寻求人类的自由。虽然他把美学思想规范成标注化、实证化、统一化认识,企图打破了理性研究中存在的实证主义的缺陷,但是,却陷入感性抽象的视域。
在弗洛姆看来,异化既是>世道<的病态,也是>人心<的病态。马克思是针对>世道<病态的人道抗议者,劳动异化本质上是人性异化和非人化,而马克思的目标是人的自由和解放。弗洛伊德是针对>人心<病态的人道关怀者,异化亦是心理的异化,表现为原欲的压抑和疏离的体验,因此人的解放亦是人心的解放。弗洛姆对异化的社会病理诊断,是从人性世界的精神诊断入手的。人性是善恶同体的。从个体性格看,爱生、爱人和独立性是积极的品质,爱死、自恋和乱伦固结是消极的品质。从社会性格看,创生倾向、成长综合症等是积极的品质,非创生倾向、衰败综合症等是消极的品质。弗洛姆对异化的社会治疗方案,包括了从>世道<到>人心<的各个维度和层面:消除人性的异化,满足人的需求,包括爱、自由及自我实现的需求等,是治疗的人道目标,这个目标通过培养健全的人格和建构健全的社会来共同完成。弗洛姆的拯救,是把爱作为一种伦理原则和一种信仰:人的世界应该是爱的世界,爱既是对人的信任,也是一种积极的自由。爱是一种艺术,需要克服个人的自恋,发展谦卑,需要客观性和理性以及培养他生性。弗洛姆启示我们:人性是一个既包括自然属性又包括社会属性,既包括理性又包括感性,既包括意识又包括无意识的多维度、多层面的范畴,>以人为本<应以这个人性范畴为本,而>和谐社会<的建设,也应该包括从>世道<到>人心<的多个维度和多个层面,是系统性的和整合性的。