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There is sparse literature on the psychoanalytic treatment of Chassidic Jews. The authors of this article, both secular nonobservant psychoanalysts, have spent over a decade working with Lubavitch Chassidim in the New York area. In the Lubavitch community, the sexes are separated at three years of age, leading to same-sex cohorts from then until marriage. As with all ultra-orthodox religious groups, homosexuality is viewed in Biblical terms as an abomination and yet, not surprisingly, it exists within this community. This article deals with the analysis of homosexual issues that appear in the treatment of both male and female Lubavitch Chassidim. We discuss how homosexuality is manifested, how it is viewed, denied, and rationalized, and the functions it serves in a subculture that is inherently homocentric. The need for parameters in classical technique is discussed as a necessity for successful psychoanalytic work with this population.
Einstimmung in die Kontrollgesellschaft. Der >Trainingsraum< als neoliberales Strafarrangement
(2015)
This paper is part of my research into psychotic transference and is also related to the psychotic aspect of any adult or infantile patient in analysis. In my research, I studied the origin of the concept of transference in Charcot's time before Freud, and the transformation of this concept in psychoanalysis. Freud thought that psychotic patients were not able to establish a transference relationship, but some of his early papers show the opposite. In fact, Freud himself and then several other analysts were able to develop a personal experience regarding the possibility of contact and transferring feelings and delusional experiences in a therapeutic context – individual, group, or institution. I provide some clinical examples in this paper, as well as some theoretical, personal views regarding intrapersonal and interpersonal transference. Like Freud and Melanie Klein, I believe that transference starts with life, but that in psychoanalysis it has a particular meaning.
The paper, highlighting the aspect of Sigmund Freud's presymbolic and early symbolic development, traces how the >Ursprache< and >Ur-Kultur< of Příbor pressed behind other symbolic codes throughout his life's work. Weaving together multiple meanings of the words of Freud's original writings, the paper explores how his early access to a variety of symbolic codes, initially facilitated by his Příbor nanny, who spoke and sang to him in Czech and exposed him to liturgical Latin, in addition to his family's Yiddish and German, contributed to Freud's founding of psychoanalytic theory and clinical practice.
Stefano Bolognini's conceptual clarity, fluency, and originality of thought are evident in this interview with Eva Papiasvili, as he draws broad multidimensional connections between Sigmund Freud's roots in Příbor, the roots and evolution of the International Psychoanalytic Association, and generations of psychoanalysts.
The >Freud in Příbor< publication represents the unique record of all the papers presented at the historical symposium >Psychological Birth and Infant Development,< held on August 4–5 2013 in Freud's birthplace, the town of Příbor, Czech Republic. The papers are preceded by a word from the symposium chair, an address by the President of the IPA, and an interview with Stefano Bolognini. These >Introductory remarks by the issue editors: A story of beginnings and continuities< provide the historical-cultural and dynamic context for all the ensuing chapters. This paper reviews the objectives of the symposium, the core ideas of the individual contributions in relation to the unique beginnings of Sigmund Freud in Příbor, and the unique history of psychoanalysis in the Czech Republic. The backdrop of the multidirectional complexity of development, events, and the memory of the back and forth >après-coup< deferred action reverberates throughout.
The central thesis of this paper is that treatment of neglected children can better take place in a caring relationship than in psychotherapy or analysis. In order to create the basis for this idea, Part 1 introduces a milieu therapy for neglected children, developed by the author. In Part 2 of the article, it is proposed that treatment in a caring relationship is in line with the child's dependence on a caring person. It is also argued that the traditional distinction between problems in the child's environment and internal psychological difficulties seems imprecise. Instead, it is proposed that a problem has both an external and an internal aspect. This supports the idea that it may be possible to solve problems that are traditionally considered internal through environmental strategies, for example milieu therapy. The article is hypothesis-generating and builds upon clinical experience inspired by works of, among others, Erikson, Bowlby, Winnicott, and Fonagy and collaborators. Part 1 of the article is the first presentation in English of the main points of the author's books on milieu therapy. The ideas in Part 2 are published here for the first time.
The present paper examines the clinical integration of theory and experience from the perspective of clinicians’ subjective shaping of inquiry. The author suggests that the historical, conceptual development of clinical psychoanalysis parallels the progressive articulations of consensual understanding within the clinical hour. He suggests that the clinician's utilization of vernacular elements, derivative of direct experience as well as of reference to the wider range of psychoanalytic thinking, addresses gaps and disconnections within the abstract understanding of the clinical psychoanalytic process. Providing examples from psychoanalytic history, he concludes with a contemporary example of psychoanalytic papers, reflecting vernacular elements that are of use to practicing clinicians.
Wozu Negative Pädagogik?
(2015)
史铁生是文学家中杰出的思想者,他的思想具有明确一贯的主题。在个体生命的层面,基于对生命三大根本困境的认识,即命运之无常、死亡之必然、孤独之不可逃避,史铁生对命运、死亡与孤独进行了探索,而爱情拯救孤独,由此孤独与爱情联系在一起;在社会政治层面,则是史铁生对人道主义思想的阐发;同时其创作后期以基督教上帝观为核心的信仰探索也体现了他社会政治层面的现实关切。这些主题涉及生命的本源性问题及社会、国族发展的根本性问题,>信仰与救赎<成为一根主线在个体救赎与群体救赎两个层面将这些问题串联起来。本文由绪论、本论六章、补编一章及结语构成。绪论分为三部分。第一部分选题意义,论述了从信仰的角度对史铁生的思想进行探索的理论与现实意义;第二部分对当前国内外关于史铁生的研究进行了归纳与分析,并在此基础上从三方面申明了本论文的创新之处;第三部分简单陈述了本论文的逻辑结构和思路。第一章题为>爱命运<——史铁生的命运观。联系他痛苦的肉身境遇,指出他早年对绝望处境的坦诚书写是有意义的,其表明一个人敢于直面生命的悲剧而不是逃避。并联系蒂利希的思想对绝望的意义作了本体论上的阐发,指出对绝望的接受,本身就是信仰,体现了存在的勇气,不过史铁生基于肉身境遇关于命运初步的理性探索尚无哲学家超然的理性气质。史铁生关于命运的进一步探索则是受到圣经中约伯故事的启发,由此领悟到一种涉及宇宙整体与作为部分之个体关系的形而上学。藉此形而上学,他论证了人类苦难存在的必然合理性,阐扬了一种更为释然的面对命运的态度。但针对其在苦难问题上形而上学的预设和演绎,又提出了两点反思。第二章题为意义与永恒——史铁生的死亡哲学。在1986年的《我之舞》中,史铁生第一次对死亡展开理性的探索。但是他由否定绝对的虚无,继而否定死是虚无,从而推证出>我<不死,只是一种逻辑性的自洽,其论证没有充足有效性;而在以1999年开始发表的>病隙碎笔<系列为代表的作品中,他的论述摆脱了逻辑抽象性,有了更为具体的内涵。他将论述的重点放到了>我<上,提供了以下思路:一是佛教的>无我<观;一是基于一种建立在等级序列上的宇宙观和历史观所提出的>小我<融入>大我<以获得永恒的思路,但这一思路却使得意义与永恒之间构成了一种循环论证;不过,史铁生随后的作品所阐发的关于意义与永恒的新的认知,则启发我们意识到>我<之不死,>我<之永恒是建立在对生命意义的道德认知上。永恒指向质的而非量的无限性,它是精神人格的永恒,而非生物学意义上的无限,由此证明了其思想在救赎论上的有效性。史铁生坚信>我<之不死,也是因为他相信人确有灵魂而灵魂不死,他为此提供了几条实证思路;同时,他也从道德意义上论证了灵魂不死这一信念的重要性。而爱与求知应该成为生命最基本、最重要的主题,是史铁生的死亡哲学给予我们的重大启示。第三章题为孤独与爱的救赎——史铁生的爱情观。孤独意识具有二重性,这也体现了人本质的二重性:一方面,人需要走出孤独,走向群体;另一方面,人又需要确认他的独特性与不可替代性,由此人需要在群体中享有自我内在的封闭性,也即人有渴望孤独的内在需求。史铁生强调第一方面,却忽略了第二方面,这是他在孤独与爱情的探讨中陷入困境的根本原因。在其生命境遇中,他领悟到残疾与爱情是上帝向人类隐喻的两条最本质的人性密码,在孤独的意义上,残疾即指人间的防备、歧视等造成的人心灵上的压迫和损伤。他在前后期一系列的探索中都表达了消除人间防备、歧视的强烈渴望,但伴随而来的却是孤独是人之宿命的悲观体认。在此基础上,他指出唯有爱才能拯救孤独,而基于对人之孤独的救赎,他的爱指向了广博的爱愿,博爱是难以实现的理想,爱情是其中可实现的部分,由此他通过对爱情的探讨去表达消除孤独的渴望。但爱情的理想远景既然指向了博爱,便陷入了>爱情能否n对n<的难题。在《爱情问题》、《务虚笔记》、《我的丁一之旅》中他对这一问题的探讨逐次推进,但终未能得出令人信服的答案。论文最后联系弗洛姆的观点,回顾反思史铁生的思想,指出其在爱情难题上陷入困境的原因,并提出解决思路。第四章题为>上帝<与政治——史铁生的人道主义思想。史铁生社会政治层面的关切是以他的人道主义思想为核心的。他从>叛徒<的困境、>我们<的位置中,看到了人道主义应有之义,并联系基督文化、基督精神对人道主义的自由、平等、博爱的思想进行了深入辨析。在他看来,政治问题和>上帝<信仰是不可分的,人道之上有>神在<、有>天命<,只有站在信仰的高度,才能真正击中时弊,找到出路。第五章题为>看不见而信<——史铁生的上帝观(一)。在后期,史铁生以基督教上帝观为核心阐发了他对信仰的认识。他的信仰观主要从两个方面启发了我们的思考:一是认识论上,他强调>看不见而信<,也即强调信仰的非理性特质,这是本章要阐述的问题;二是在救赎论的意义上,强调人神距离说,这是下一章的内容。在史铁生笔下,始终有两种上帝的形象:一是创世主、一是救世主。在早中期多是创世主的形象,而在后期,救世主的形象与精神得到了格外强调,正体现了他对基督文化与基督精神的赞赏。基于基督教>三位一体<的学说,史铁生通过救世主的存在领悟到创世主冷漠背后的恩慈,从而在不自由的宿命下找回了人的自由,并由此阐述了信仰的真意。但上帝的存在也即上帝的本体论问题是谈论上帝不可回避的问题,却没有引起史铁生特别的重视。他简单明了地指出信仰的本义是>看不见而信<,因为信仰在于人的信心、信念,一旦要求实证,就谈不上是信仰;同时,理性的有限也使之无能论证信仰。在他的作品中,上帝是以一正一反两条思路自然呈现的:正向的思路是,由对人之有限的认识,推到了无限之在,而这无限之在,即指上帝;反向的思路是指他基于救赎的意义强调了上帝存在的必要与价值。但这两条思路只建立了上帝存在的可能性及上帝存有的价值,却尚未建立起其真实性。而不能在心中建立起上帝的真实性,对于某些人而言,便无法真正地走近上帝信仰。但上帝的真实性终是不可证明的,在现代基督教思想家约翰.希克的启发下,我们由关于上帝存在的推论的健全性转换成对史铁生上帝信仰之合理性的研究。在这种考察中,我们看到了一种扩大了的经验和理性的范畴。正是在这广义的理性和经验里,史铁生的上帝信仰具有了合理性,也为我们走近上帝信仰提供了启示。第六章题为>人与神有着无限的距离<——史铁生的上帝观(二)。基于对人力有限的客观认识,更主要是基于对人性之恶的洞察及对中国历史、文化与现实的认识,史铁生在救赎论的意义上,突出强调了>人神距离说<,人与神的距离具体便体现在人力、人性、人智的有限或残缺与神的全能、绝对的圆满与美善的比照。史铁生明确指出他的>人神距离说<是在刘小枫的《走向十字架上的真》中找到的答案,他的这一思想也确实会让人联想到刘小枫在书中极为推崇的卡尔.巴特的思想。但通过与卡尔.巴特思想的比照可以发现,卡尔.巴特极端的神人隔绝理论无限地贬低了人,彻底取消了人的主体性;而史铁生在>人神距离说<的视野下,对有限(人)和无限(神)的辩证论述,则在认识论而根本上是生存本体论的意义上,建构了一种关于人的自由的辩证法,在神设定的>不自由<下,导向了人的超越的主体性。同时,基于社会现实的解决方案,我们将史铁生的>人神距离说<与别尔嘉耶夫以个体人格自由为核心的思想进行比较,以期引起对这一问题的思考,即病根是在极权文化上,还是根本源于人的奴性意识?最后针对学界关于史铁生是个无神论者或无神论意义上的泛神论者的普遍观点提出进一步的思考,指出从认识论的角度,我们无法对史铁生是否相信上帝作出准确判断,但从救赎论的角度,也是基于史铁生自己的明确表述,我们可以给史铁生一个准确的赋名,即史铁生是一个宗教精神的信仰者,这也是学者们的普遍共识。史铁生的信仰观尽管是在耶佛的比照下,以基督教上帝观为核心进行阐发的,但他信仰的并非某一具体宗教而是一种宗教精神,文中从五个方面对其宗教精神进行了概述。补编是史铁生的佛教思想,史铁生对信仰观的阐述是在耶佛的比照下展开的,不过佛教思想经常是被作为反例来运用的。但总体来看,史铁生所批评的并非原旨意义上的佛教思想,而是流于世俗化、功利化的民间信仰,由此他对佛教的批判有失公允,这是需要指出并加以澄清的。按照史铁生的论述逻辑,应把其对佛教的认识放在上帝观的两章,但在具体论述中会破坏这两章的逻辑和结构平衡,因此将之作为补编。史铁生基于他的信仰观,对佛教的理性主义、佛教的>灭欲说<以及佛教的功利性提出了他的批评。不过,在他的论述中,我们看到其思想及精神实质与大乘佛教是契合的,大乘佛教的的利他精神、忧悲情怀也正是史铁生明确表示赞赏的。而从大乘佛教思想出发,能够激发我们对佛教的积极认识,以此也能回应史铁生对佛教的质疑。结语题为>未完成式<——思想的文学性书写。对史铁生的信仰之路作出总结,指出理性的精神是其主要的特征,也是其思想及思想的探索之于我们的最大意义;同时,就思想与文学性书写的关系,在昆德拉和陀思妥耶夫斯基的比照下,对史铁生的创作进行了简单的考察,指出在如何更好地融合思想的表达与文学性书写的关系上,史铁生的艺术探索仍是>未完成式的<,值得我们在此问题上继续思考。
逃避自由论是弗洛姆思想体系中最为重要的理论之一。在《逃避自由》中,弗洛姆以归属感需求为其理论的逻辑基点,认为现代自由作为个体独立的过程意味着归属感的缺失,个体化的个人在与他人分离之际感到孤独进而开始逃避自由。自由导致归属感的缺失,孤独导致逃避自由,这是其核心观点。在此基础上,弗洛姆分析了逃避自由的心理机制及其社会表现,并提出了解决逃避自由问题的途径。然而,按照马克思哲学的立场和观点来看,归属感需求作为抽象的人性需求,以此为逻辑基点,其理论主体就是超阶级的个人,所追求的自由也是脱离现实的主体价值悬设。这样一来,现实的社会性问题就单纯是个人问题了,现代自由所存在的问题也被简单地归结为面对孤独的逃避问题。而这一超阶级的分析必然导致对资本主义条件下阶级压迫与不平等现象的视而不见,对个体不自由现状与无能为力心理状态的理论遮蔽。由于弗洛姆常常将孤独与无能为力混淆不作区分,基于归属感需求的逃避自由逻辑难以成立,那么,以孤独作为逃避自由的原因及其对自由出路的假设最终亦难以说得通。在马克思哲学的视域下,对逃避自由论的哲学扬弃应当回到马克思的起点,把人的需求建立在现实的、实践的基础之上,强调人的需求与自由是内在交织在一起的。以此为逻辑基点,在资本主义条件下自由并不意味着个人在境况上的个体化与心理上的孤独,而是个人与自由的异化。对弗洛姆逃避自由论中予以混淆的孤独与无能为力两种情绪,应当着重强调无能为力。基于此,本文对弗洛姆自由逃避心理机制的合理部分进行了扬弃,并认为自由的根本出路应当从现实的社会基础出发,以共产主义为社会理想,努力促进生产力的发展,并通过改革完善社会结构。对弗洛姆逃避自由论的哲学扬弃,作为对弗洛姆逃避自由论进行马克思哲学分析的最终结果,在对现实自由进行辩证否定的同时又赋予了我们追求自由的信念与现实力量。
Erich Fromm en México
(2015)
Siegfried Bernfeld: Vordenker – Klassiker – Außenseiter einer „kritischen Erziehungswissenschaft“?
(2015)
Huumorin kahlittu vapaus
(2015)
Kilpailuni Läpäisemä Huumori
(2015)
The concept of countertransference as a robust cornerstone of psychoanalytic work has gained momentum over the last five decades. It is a prime example of elastic concepts covering the range from microprocesses to global clinical phenomena. Empirical research on the treatment process has for a long time – and for good reasons – avoided even trying to measure countertransference. We report here on various efforts for approaching a methodology for measuring it. The paper organizes the various approaches in terms of stages of research.
The author proposes a general developmental frame that integrates the psychoanalytic theory of development, rooted in psychoanalytic object relations theory, with neurobiological aspects of the development of social cognition, the theory of mind, and the complex issue of empathy. It represents the next step in the integration of the author's earlier work on the developmental hierarchy of motivational systems with recent findings on affective neuroscience. A general conclusion relates to the parallel and mutually influential development of neurobiological affective and cognitive systems, ultimately controlled by genetic determinants, and psychodynamic systems, ultimately corresponding to both reality and motivated distortions of the internal and external relations with significant others. From the point of view of the psychoanalytic treatment of severe psychopathology, with fixation at the level of identity diffusion, the concepts of interpretation and mentalization as well as structural change are reformulated.
Die Kunst des Liebens
(2015)
According to Fromm, the life instinct constitutes the primary potentiality in man, while the death instinct a secondary potentiality, and which of the two prevails depending crucially on the living conditions that the subject experiences during his or her childhood. Not limited to the individual level, Fromm‘s observation works on the collective level as well. Different environments foster different potentialities and lead to the formation of different cultures and ethics. A biophilic ethics treasures the value of love, peace, reciprocal altruism and unity of being, while a biophobic ethics is more addicted to hatred, violence, dualistic confrontation, and mutual destruction. Applying Fromm‘s theory to the interpretation of Charles Johnson‘s >Middle Passage< , readers can get a newly enlightened understanding of this award-winning masterpiece. Based on Fromm‘s hypothesis about human nature, this article analyzes the representation of the confrontations between the biophobic ethics and the biophilic ethics in this novel, the former being embodied by Captain Falcon‘s >syndrome of decay< which is also Johnson‘s critical metaphor of Western civilization, while the latter embodied by the Allmuseri culture‘s >syndrome of growth< which represents Johnson‘s idealistic imagination of the sum of non-Western civilization.
Empirical research substantiates Ferenczi's conception of the etiological importance of early neglect and abuse in the development of psychosis. Abuse can derail the development of language, identity, and social relationships that are intrinsic to schizophrenia, possibly through undermining secure attachment relationships. The Lacanian emphasis on language and early proto-dialogues with the Other can be useful in understanding this process. Some therapeutic implications for psychoanalytic approaches to the treatment of psychosis are proposed.
In den 1980er Jahren begannen die das Feld der Glücksforschung weitgehend dominierenden Vertreter der so genannten ‚Positive Psychology’ offensiv damit, sich selbst als glückliche Individuen zu thematisieren. Dadurch stellten sie nicht nur die Authentizität der von ihnen beanspruchten Redeposition heraus, sondern demonstrierten zugleich, dass die von ihnen geschilderten Anleitungen zu einem glücklichen Leben an ihnen selbst erfolgreich exekutiert wurden. Aufgrund dieses signifikanten Wandels des epistemischen self-fashionings versuchte sich die ‚Positive Psychology’ – namentlich zu nennen sind insbesondere Ed Diener und Martin E.P. Seligman – bewusst von anderen Formen zeitgenössischer Glücksreflexion abzuheben, etwa ökonomisch oder neurowissenschaftlich argumentierenden Spielarten, aber auch von einer psychologischen Glücksforschung, die sich in der Tradition der humanistischen Psychologie der 1960er und 1970er Jahre verortete. Deren Vertreter nämlich – etwa Abraham Maslow oder Erich Fromm – waren lange Zeit auf dem Gebiet der Glücksreflexion tonangebend gewesen, insbesondere weil es ihnen gelungen war, durch ihren Fokus auf die Bedürfnisse und Möglichkeiten menschlichen Empfindens und Handelns eine überzeugende Alternative zum wissenschaftstheoretisch wie institutionell zeitweise dominierenden Behaviorismus aufzuzeigen. - Der wissenshistorisch argumentierende Beitrag möchte bei diesem Befund ansetzen und aufzeigen, welche Formen der Selbstthematisierung forschender Subjekte in unterschiedliche Paradigmen der Glücksreflexion Eingang fanden und inwiefern sie für das Selbstverständnis von epistemic communities wie auch für den epistemischen Zuschnitt des Gegenstandes konstitutiv waren. Denn angesichts des szientifischen Gestus der ‚Positive Psychology’ ist das ostentative Hervortreten des Forschungssubjekts selbst eine bemerkenswerte Entwicklung. Einerseits sollen in dem Beitrag deshalb die sich wandelnden Glücksvorstellungen rekonstruiert, andererseits soll der Ort des sich selbst thematisierenden, forschenden Individuums untersucht werden. Konkret kann dies anhand repräsentativer Beispiele der amerikanischen psychologischen Glücksforschung zwischen 1960 und 2000 dargelegt werden, die auch in Westeuropa – namentlich in Großbritannien und Deutschland – breite Aufnahme gefunden hat. In ihrem Wissenschaftsverständnis humanistische Abhandlungen arbeiteten mit einem reflexiv-kritischen Glücksbegriff, der soziokulturelle wie politische Rahmenbedingungen mit zu thematisieren und Vorstellungen menschlichen Glücks in den Horizont einer (kultur-)kritischen Gegenwartsdiagnose zu rücken erlaubte. Glücksreflexion wurde hier zu einer gesellschaftsanalytischen Basisoperation, mit deren Hilfe die kollektiven Zwänge und Widersprüche einer organisierten Moderne ebenso in den Blick genommen werden konnten wie deren individuelle Folgekosten. Diesem kultur- und gesellschaftskritischen Anspruch entsprach auf der Ebene der Analyse und der Selbstaussagen eine Redeposition, die eine hohe analytische Distanz zu dem zu untersuchenden Gegenstand aufrechterhielt und eine persönliche Involviertheit der Forscherpersönlichkeit allenfalls verhalten artikulierte. Die ‚Positive Psychology’ dagegen legte ihren Forschungen einen grundsätzlich andersartigen Glücksbegriff zugrunde, der sich als radikal subjektbezogen charakterisieren lässt und mit einer Präferenz der Forschenden für ein sozialwissenschaftliches Methodenrepertoire, etwa für die Umfrageforschung, einherging. Glück wurde hier nahezu vollständig in der privaten Sphäre der Subjekte verortet, so dass Handlungsmacht und Eigenverantwortung von Akteuren für das eigene Wohlergehen postuliert werden konnten. Übergeordnete sozioökonomische und politische Faktoren wurden weitgehend ausgeblendet, da diese komplexen strukturellen Dimensionen den unmittelbaren Zugriffsmöglichkeiten des Einzelnen entzogen sind. Folglich öffneten sich die Vertreter der ‚Positive Psychology’ für öffentlichkeitswirksame Genres wie die appellative Self-Help-Literatur. Kennzeichen wurde dabei der Verweis auf die eigene Biographie, die als Beispiel gelingender Selbstregulation und Glücksbemeisterung vorgeführt wurde. Für die Analyse können neben prominenten Publikationen der genannten Autoren Interviews und andere Selbstaussagen ausgewertet werden.. Durch die Einbeziehung wissens-, kommunikations-, emotions- und mediengeschichtlicher Herangehensweisen ist der Beitrag bewusst interdisziplinär angelegt ; indem die Rezeption der amerikanischen Glücksforschung in Deutschland gleichfalls thematisiert wird, verfolgt er zugleich eine transfergeschichtliche Ambition.
In this essay, I will explore the term >psychic hole,< and compare it to similar terms from the world of astrophysics and terms used in the psychoanalytic literature. I will then present my own conception of the >psychic hole< in cases of Holocaust survivors' offspring. I will explain how this >hole< is created, and describe a particular aspect of the >psychic hole< that is unique to Holocaust survivors' offspring, namely the enactments (termed >concretization< by Bergman) generated by the negated traumatic themes that reside in it. I will illustrate these enactments using clinical material taken from case studies of Holocaust survivors' offspring that I have previously published. The clinical vignettes reveal the transgenerational impact of the memory hole resulting from negation of survivor parents on the lives of their offspring, up to the third generation. They also show the painful journey from enactments to psychic representations, a journey which exposes the traumatic events that have been denied or repressed, and facilitates the work of mourning and the eventual achievement of a better integrated self. Finally, I will offer technical suggestions for analysts to help patients transform psychic holes into psychic representations.
作为当代美国文坛中最主要的作家之一,索尔•贝娄的文学成就可与福克纳海明威齐名。他的作品不仅为我们呈现了丰富的社会内容,也体现了他深刻的哲学思辨。作为一个充满社会责任感和历史感的作家,贝娄给我们展现了社会与个人之间不可调和的矛盾。基于贝娄所拥有的敏锐观察力以及对当代文化与心理的精妙分析,他给我们阐述了个人存在与价值在在异化环境中遇到的种种困难。1976年,他以>对当代文化富于人性的理解和精妙的分析<获得诺贝尔文学奖。作为贝娄的代表作,《奥吉•马奇历险记》是其写作生涯的转折点。贝娄将他自己的写作风格融合于传统的流浪汉小说之中,使这部小说具有深远的意义。这部作品也是对当时的美国社会以及时代风貌的艺术再现。《奥吉•马奇历险记》描绘了主人公奥吉马奇从20年代到40年代的人生历程。从小时候起他便遭受了异化。为了摆脱他人的控制以及异化的环境,他踏上了形骸流浪的道路。正是由于异化才导致了奥吉流浪的生活。然而在他坎坷的人生道路之中,他从未放弃过自己。他任然坚持他自己的原则而最终回归自我。本论文以弗洛姆的异化理论作为理论依据,结合小说中主人公的人生历程,旨在探讨《奥吉•马奇历险记》的主题。论文主要从以下两方面进行分析,第一以弗洛姆异化理论中异化的表现为基础,从社会关系、生产过程、消费过程以及政治生活四方面来分析奥吉所遭受的异化。通过对该小说中异化的表现的分析来体现主人公异化的周遭环境。第二分析主人公自我回归的原因,正是他不断的精神追求以及对他原则的坚守,促成了他最后的回归。通过对小说的主题分析,我们不仅能更好地理解索尔贝娄所隐含的深远意义,而且能体会他对人类命运的人文关怀。
出生于都柏林的艾丽丝•默多克是20世纪英国最杰出的女作家之一。自1954年发表第一部小说《在网下》起,默多克在40余年的文学生涯中完成了26部小说、1部短篇小说集、6部戏剧和2部诗集的创作。这些成就为她在战后英国文坛的重要地位奠定了坚实基础。而作为一名哲学家,默多克也发表过5部重要的哲学著作。她早年曾在牛津大学萨默维尔学院学习哲学,战后则在联合国善后救济总署工作。两次世界大战导致了动荡不安的社会局势,动摇了原有的文化价值观念。默多克亲眼目睹了许多人因出身问题而遭受迫害。他们国破家亡,沦为难民,不得不选择移民,甚至被迫死亡。她的哲学思想也因此有所改变。她不再相信个人具有绝对自由,其小说也更加关注个人在社会上的生存和自由问题。作为犹太裔的精神分析家,埃里希•弗洛姆在二战时也遭到德国纳粹施虐统治的迫害。这种经历是他社会心理学理论的重要现实来源。他在《逃避自由》中提出了自己对社会性格的理解,分析了集权社会下的施虐-受虐性格倾向。他为健全的社会描绘了蓝图,也希望为现代人的民主和自由指明方向。因此,默多克和弗洛姆都试图为当代人在社会上的生存找寻出路,他们的观点不谋而合。本文将依托弗洛姆的社会心理学理论,分析默多克第二部小说《逃离巫师》中主要人物的施虐-受虐性格倾向,找寻众人物无法逃离>巫师<的心理原因,进而理解默多克在本小说中对自由的认识。文章共分成六个部分。第一章简单介绍默多克的生平及成就,对国内外默多克小说研究现状进行梳理,并提出作者研究《逃离巫师》的独特视角。第二章是论文的理论依据,综合论述弗洛姆提出的集权社会下的施虐-受虐性格理论。第三、四章为本文的主干,通过细读小说文本,分析代表人物的受虐倾向和巫师米沙的施虐统治,尝试解释受虐狂们无法逃离同巫师之间共生关系的原因,进而分析其各自集权主义性格形成的根源。第五章首先分析默多克个人对该小说人物悲剧的认识,随后指出其在该小说中的自由观,最后用弗洛姆的心理学理论对其评价,指出其不足之处。第六章作为结束章节,对全文进行概况总结。
>Forum der Psychoanalyse<, which holds a firm place in the German-speaking world today, was founded in 1984 in a rugged landscape of psychoanalysis in Germany that was the consequence of the malignant group processes that had occurred between psychoanalytic societies after World War II. The Forum's foundation was guided by the idea of creating a constructive climate between the rivalrous groups and moderating the gap between them, given the increasing recognition of the shared history of psychoanalysis in Germany that had started to take root in the 1980s. Emphasizing the common ground in psychoanalytic theory and practice, the >Forum< is open to all psychoanalysts, to discussions of the various psychoanalytic trends, and to contemporary interdisciplinary dialogue. It promotes exchanges between psychoanalytic societies, and is also meant as a bridge to the development of psychoanalysis abroad.
陆九渊的心学思想建立在人性论基础上,对弘扬人的自我意识和道德主体精神,具有一定的进步意义。但从心理学家弗洛姆的相关学说来看,陆九渊的心学思想具有明显的极权主义性质。首先,从陆九渊心学思想的性质和内容来看,其宣扬的人性只是反映特定阶层的规范和利益,而不是通过客观的探索得出的。其次,从陆九渊心学实现自我的途径来看,它不是通过人自主的理性判断,而是通过对圣贤师训的皈依来实现的。因此,陆九渊的心学与其说是诉诸自己的良知,不如说是乞灵于天启神命、古代圣贤、国家命令、习俗传统等各种形式的权威,具有明显的极权主义性质。再次,陆九渊心学主张所要实现的最终目的,不是发展人的真实自我,而是>欲明明德于天下<,是要人担负起道德的重任,成为维护封建秩序的驯良工具,这些都是与人本主义伦理观背道而驰的。
Die alttestamentlichen Texte stellen bewusst den Menschen als einen homo mundanus vor, der mit seiner Relationalität und Sozialität in die Welt eingebunden ist. Körperbegriffe, mutuelle Sozialidentität und kollektive Identität zeigen ihn als ein immer schon auf andere bezogenes Wesen, das seine Identität aus den Beziehungsgefügen gewinnt, in denen es steht. Das Verhalten und die hinter diesem stehenden Einstellungen und Haltungen richten sich vor allem auf das Streben nach Ehre und die Vermeidung von Schande sowie auf Charaktertreue und ein gemeinschaftsförderndes Verhalten. Die Bedeutung der Sozialanthropologie für die Anthropologie des Alten Testaments und für ein Verständnis zahlreicher alttestamentlicher Texte kann kaum überschätzt werden.