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이 연구는 플라톤에서 아리스토텔레스, 그리고 토마스 아퀴나스와 헤겔에 이르는 서양철학의 고전적 전통을 지배했던 목적론에 입각하여 행복이라는 문제에 대해서 고찰하려고 한다. 이러한 목적론은 인간을 비롯한 모든 존재자들이 자신들에게 주어져 있는 본질적인 형상을 실현하는 것을 목표한다고 보는 본질실현의 목적론이다. 이러한 본질실현의 목적론은 근대에서 지배적인 영향력을 행사했던 자기보존의 목적론과는 달리 모든 존재자들은 단순한 자기보존이나 종족번식을 넘어서 자신에게 부여된 본질적인 형상을 구현하는 것을 목표한다고 본다. 본 연구는 인간의 행복은 이러한 본질실현의 목적론을 전제로 할 경우에만 제대로 구명될 수 있다고 보면서, 이러한 사실을 본질실현의 목적론에 입각하여 인간을 파악했던 가장 대표적인 사상가인 아리스토텔레스와 에리히 프롬의 행복관을 고찰함으로써 입증하고자 했다.
Przedmiotem pracy jest analiza poglądów Ericha Fromma dotyczących właściwego funkcjonowania społeczeństwa. Przedstawia ona fragment jego wieloletniej twórczości z dziedziny badań nad zachowaniem poszczególnych jednostek oraz ich relacji w stosunku do całości społeczeństwa. Podstawowym zagadnieniem jest odpowiedź na pytanie: czy jest możliwe stworzenie dobrego społeczeństwa według wytycznych jakie przedstawia Fromm. Niezbędnym elementem jest analiza biografii niemieckiego myśliciela oraz tła historycznego, z których wynika wiele wniosków dotyczących jego późniejszych poglądów. Na podstawie długich lat pracy z ludźmi Fromm pisze szereg książek dotyczących relacji międzyludzkich, które przekładają się na relację w społeczeństwie. W tej pracy pragnę wykazać, iż Fromm nie tworzy utopii w tradycyjnym znaczeniu, tworzy on wizję drogi do niego, która jednak u swego celu nie jest nieosiągalnym ideałem, tylko rzeczywistym światem ludzi zadowolonych z siebie. W zakończeniu zawarta jest krótka analiza wpływu jego twórczości na świat od czasu ukazania się >Zdrowego społeczeństwa< w 1955 roku.
Was heißt Bürgermut heute?
(2011)
Vorwort der Herausgeber
(2011)
In der vorliegenden Arbeit wird im Wesentlichen Bezug auf kritische Ansichten von dem deutschamerikanischen Philosophen und Sozialpsychologen Erich Fromm, dem polnisch-britischen Philosophen und Soziologen Zygmunt Bauman und dem französi-schen Sozialphilosophen André Gorz genommen, im Hinblick darauf, wie eine Konsumorientierung im Wandel der Zeit uns den Blick für den Sinn des Lebens, das Sein also, versperrt.
The Study of Psychic Trauma
(2011)
在当代文化的审美视野中,暴力一直扮演着重要的角色,关于暴力现象的书写也一直是文坛中极具争议的话题,当前学界对于暴力的研究虽有一定的意义价值,但基本未对暴力的本质特征等极具研究意义的问题进行追问,因此,笔者以文化视野中的暴力为研究对象,对暴力的存在方式、本质特征等问题给予关注。本论文除引言、结语外共分三部分展开论述。第一部分,梳理了暴力文化的发展历程,笔者为求使其发展历程更清晰明了,所以采用了原生态暴力文化、衍生态暴力文化、新生态暴力文化三个概念对暴力文化的发展进行界定。第二部分,寻求暴力文化存在的心理学和社会学的根源。在心理学根源部分,笔者引用弗洛伊德、杰姆逊、弗洛姆等心理学家的观点,从心理学的角度来阐释暴力的源起之由,人类的暴力倾向根植于人类的某种本能,人的内心深处都或多或少地都会存在着某种程度的暴力倾向。在社会学根源方面,从形体特征说和经济使然说两方面来阐释暴力的根源,暴力文化的存在,有其社会原因的影响。第三部分,小说是暴力表现的重要场域之一,因此,笔者观照了小说体系中暴力的书写,此部分分析几位具有代表性的作家文本,梳理出暴力文学的发展谱系,总结暴力在小说叙述中所起的作用,这样就会对暴力的重新认识显示出新的、完全不同的特征,推进对传统的更新和文学的进步。结语,正视暴力的存在,指出它的存在有其积极的意义,它丰富了文学的视域,使文学所表现的领域更加广阔,有其本身的艺术价值。但是,提醒读者也要警惕暴力描写,它也有着潜在的负面效应
在弗洛姆的人道主义伦理学体系中爱的思想居于核心地位。《爱的艺术》集中展现了弗洛姆关于爱的思想的体系。弗洛姆关于爱的思想深受时代和社会因素的影响,有深刻的理论渊源。在弗洛姆爱的思想体系中,首先,弗洛姆认为爱是对人类存在问题的解答,他从人类生存境遇的两个>二律背反<即>生存的二律背反<和>历史的二律背反<出发,认为人具有联系、超越、寻根、认同、定向等需要,而爱是克服孤独和分离的最佳手段。其次,弗洛姆认为爱的本质是给予而非获取,爱具有生产性品格,意味着创造生命的价值和活力。真正的爱体现在关心、责任、尊重和认识等四要素上,它们渗透在胞爱、母爱、性爱、自爱与神爱中。最后爱的理论要与实践相结合,这样才能成就爱的艺术。弗洛姆试图通过爱的探寻的心理革命以建立一个>健全的社会<,使个人成为充满爱和生产性的人。在看到弗洛姆关于爱的思想的局限性的同时,文章重点挖掘了弗洛姆爱的思想的 合理性及其现实意义。研究弗洛姆关于爱的思想为我们进行爱的伦理研究提供了重要的理论资源。
当代心理学的理论体系较为庞杂,粗略的划分可分为三大势力和十大门派。这些学派由于各自的心理观不同,因此,不仅具有不同的理论体系和术语,而且在对待同一心理问题上也往往存在着不同的见解,导致了心理学理论的混乱。所以,当代的心理学需要整合发展。但是,在心理学中,没有任何一派的心理学理论能够统合心理学的发展,只有马克思人本心理观才能完成这样的使命。其实,马克思在160多年前就为心理学的研究指出了正确的方向,马克思说:>工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在,是一本打开了的关于人的本质力量的书,是感性地摆在我们面前的人的心理学;对这种心理学人们至今还没有从它同人的本质的联系上,如果心理学还没有打开这本书即历史的这个恰恰最容易感知的、最容易理解的部分,那么这种心理学就不能成为内容确实丰富的和真正的科学。<在这一思想理念的基础上,马克思形成了系统的人本心理观。但是,正像新精神分析学家弗洛姆所指出的那样,马克思的心理学思想长期以来没有得到应有的重视。本文应用马克思的>心理对象理论<,遵循马克思人本心理观思想形成的内在过程,把马克思关于人本心理的零散论述,按照马克思人本心理观的内在思想体系组织起来,呈现原本、整体的马克思人本心理观。本论文一共6章。第1章,阐述了马克思人本心理观的基本理论,回答了马克思人本心理观的基本概念及理论特点问题;第2章,建构了马克思人本心理的动力说,为正确理解人们的心理动力提供了依据,批判了马斯洛需要说的错误之处;第3章,阐述了马克思人本心理的内容说,为心理分析提供了科学的依据;第4章,建立了马克思人本心理活动的辩证说,为把握心理活动的规律提供了具体的根据;第5章,揭示了马克思人本的人格说,为人格修养指明了方向;第6章,研究了马克思人本心理观对执政理念、企业管理及心理服务工作的价值作用。
宇宙物理的新的发现,宇宙物质正在远离地球。熵的不可逆性告诉我们宇宙最终会坍缩。英国物理学家霍金面对环境污染悲观认为人类在200年后就可能灭亡。2010年自然灾害频繁发生,据统计有30万人死于自然灾害。种种的事实似乎在向我们说明着什么,地球怎么了?曾经一度引起人们关注的富士康员工跳楼事件,那些80、90的年轻人怎么了,他们14连跳,似乎在向我们说,人怎么了?熵的世界观告诉我们,人活着是没有意义的,宇宙最终是走向永恒的沉寂,人的命运只有死亡。人类的文明最终会毁灭。这样看来我们的所有的努力都是白费,都是泡影,只是自欺欺人而已。如果我们只是以个体的是否生存作为价值的判断标准那就错了。人的存在是宇宙的创造,人的本质是创造。人不能改变要死的事实,同样也不能改变生。人的意义在于生命活动的创造。每个人生来都是不同的,但是进入社会后却成了相同的人,这是多么悲哀的事情。个性是宇宙永恒的本质,人类至今没有在其他已知的星球发现生命的迹象。人就是宇宙的一种个性创造。个性就是人的生命本质,没有个性的生命没有生命。人不能逃避个性,最多只能欺骗别人,欺骗不了自己的内心需要。社会在一定程度上压抑了人的个性,人的个性的思想潜伏起来成为了潜意识。我们知道人的行为是有意识的行为,当人的行为不能体现个性的时候,只能说他的自由的可能存在于他的潜意识里。潜意识的问题是一个复杂的问题。弗洛伊德对潜意识作了深入的分析,他认为潜意识是个体早年的性压抑和创伤记忆。荣格提出了集体无意识的理论。弗洛姆讲社会无意识。他们从不同的方面来阐述潜意识及其对个人的影响。现代工业社会带来的繁荣是空前的,我们似乎也看到了未来的美好世界。但是我们不能忽视的真相是地球污染导致的后果,冰山融化,大批的动物灭绝。我们再问下个受害者是谁?最终的结果是人类的灭亡。死亡是不可逃避的,但自杀确实可以阻止的。人类的自杀式行为来自于他们的生活方式。生活水平的提高带来的是许多的不可降低的需要,而这些需要的基础是来自于自然资源的供给。地球的资源是有限的,当有一天这些资源耗尽时,人类该怎么办?人类会在地球未灭亡之前灭亡。人类的自杀行为来自于多个个体的自杀行为。追求完美是人的理想,但是作为人本身就不是完美的,生老病死是无法改变的规律。尼采宣布上帝死亡的事实,人类没有的宗教的信仰,没有了精神的家园,他们将生存的意义转移到了身体上,追求肉体的刺激成了价值的追求。性开放的恶果是艾滋病流行,个体死于单纯的肉体享受。现代社会不可避免是人的异化,异化带来的是虚假的满足。那些所谓的工作快乐是个体受欺骗的产物。个体的自由是需要闲暇时间的保证的。马克思为我们描绘的共产主义社会里,早上钓鱼,中午工作,下午画画。实际上是说人在工作之余有闲时间发展自己其他方面的潜能。现代社会比起前边是进步的,也就是说这种闲暇时间是应该更长的。当年英国工人争取8小时工作日的宪章运动,在今天它的成果仍然保留着。但是有些企业工人不可能每天只做8小时的工。想一想这样的工厂里的工人是自由的吗?是个性的吗?面对这些问题,本文做了自己的理解,为解决这些问题做了哲学上的思考。
约翰•福尔斯是20世纪著名的英国当代小说家,是英国后现代小说的代表人物。他在1999年曾经获得诺贝尔奖提名。他一生共发表了六部长篇小说:《收藏家》、《巫术师》、《法国中尉的女人》、《丹尼尔•马丁》、《尾数》和《幻想》。他的前三部小说不仅畅销并且多次被搬上银幕。本文作者研究的是福尔斯于1977年发表的《巫术师》修订版。尽管此书是福尔斯真正意义上的第一部作品,但是作者在1966年,在他的另一部小说《收藏家》大获成功三年之后,才将其发表。此后作者又不断地对其进行修改,删减与润色不下十次。福尔斯本人认为此书是他个人最喜欢的作品也是唯一一部他会再三阅读的作品。此书在国外的学术界受到一定的重视,但是在国内却乏人问津。本论文的研究意义之一就是填补国内对于福尔斯此部小说的研究空白。当今学者们对于弗洛伊德的精神分析法和荣格的心理模式曾经一度很青睐,而对于经典精神分析之后发展起来的人本主义心理学与存在主义心理学等则鲜有提及。而这些心理学理论也多用来分析现实生活中的比如青少年和儿童的焦虑问题,很少有人拿这些理论来分析文学作品。本论文将存在主义心理学与文学作品联系起来,运用此理论来扩大或者加深人们对于福尔斯的《巫术师》的理解。本文分为六章。第一章介绍英国当代作家约翰•福尔斯及其作品的研究。本章概述福尔斯的学术地位、并简要介绍作品内容,最后综述国内外学者对于《巫术师》的介绍和研究现状。第二章简述存在主义心理学及其存在主义心理治疗的方法,并解释其中的基本概念。存在主义心理学是在二十世纪五六十年代受存在主义哲学的影响发展起来的心理学流派。代表人物是罗洛•梅,伯根塔尔和亚隆。核心概念是:自由与责任、存在的孤独与亲密,以及生活的有意义与无意义。本文作者主要参照亚隆的理论,而主要关注的是其中的第二对核心概念,即存在孤独与亲密。第三到五章分成三个阶段来分析《巫术师》的男主人公尼古拉斯,一个对存在孤独感受强烈并通过错误的方法来对抗它的青年,如何在康奇斯,存在主义心理治疗师的引导下通过与他人建立起亲密关系来摆脱存在孤独感。第三章考察了尼古拉斯在接受心理治疗前的生活状态。他的存在孤独来源于两个方面,人际孤独与自我孤独。人际孤独指的是个体与他人产生时间和空间上的分离而体会到的寂寞,在福尔斯的作品中则具体表现为尼古拉斯与自己的父母,同学与同事,还有交往中的女性的思想上的分离。而自我孤独则是指个体在心理上将自己分割。尼古拉斯在生活中一直扮演着双重角色,他内心抵制但是表面上又附和着中产阶级价值观,而他在自我身份的追寻过程中经历的失败又让他深感痛苦。因此他感受到了个体与世界的分离,也就是存在孤独。他试图也一直通过与女性建立性关系来摆脱孤独感,这种错误的方式注定是没有出路的,因此他为了摆脱现状前往希腊。第四章分析了希腊的巫术师,康奇斯,对尼古拉斯的整个治疗过程。他首先与尼古建立起信任关系并收集信息。然后康奇斯引入女演员朱莉,朱莉扮演了尼古拉斯的理想女性,她对尼古拉斯的虚情假意实际上是尼古拉斯对其它女性的自私心理的反应。与此同时,康奇斯通过讲述一系列的故事向尼古拉斯揭示出,通过对物的占有或者与其它团体的融合并不能帮助人们摆脱存在孤独感。最后康奇斯宣布了对尼古的治疗结果并对其进行了审判。第五章考察了尼古拉斯回到英国后的生活,展示并分析他在与他人建立亲密关系的基础上克服了存在孤独的旅程。他在康奇斯的另一个同事,莉莉的帮助下认清了在希腊上演的神戏的真正目的并开始与他人建立起亲密关系。首先与房东肯普建立起了象征意义上的母子关系,然后与年轻女性娇娇始终保持着单纯朋友关系,之后他明白了爱的真谛耐心等待前女友艾莉森的回归并打算向其求婚。在自我孤独方面,他开始与中产阶级的文化妥协,认识到自己性格的不完美开始改善这些不完美。最后一章是结论。在这一章本文作者重申论点并重点指出本研究方法的独特之处以及可以达到的效果或作用。
埃里希.弗洛姆(Erich Fromm,1900-1980),一个具有某种独特才能和魅力的美籍德国精神分析学家、社会学家、伦理学家和哲学家,>新弗洛伊德主义<的主要代表人物,法兰克福学派的重要代表人物。他关注人的生存状态,并致力于解决社会问题。他的一些关于爱的理论对于我们思考社会问题,提供了很大的参考价值。本文主要通过对他的《爱的艺术》一书中爱的思想的研读,试图探索找到一些社会问题的解决办法。全文分三个部分。第一部分:弗洛姆关于爱的本质和内容的基本思想。主要阐释了他的爱的基本理论。第二部分:弗洛姆的家庭伦理之爱。主要阐释了家庭成员之间的关系。特别是对家庭成员之间存在的问题,提供了一些建议。第三部分:弗洛姆家庭伦理之爱思想对当代中国社会的启示。他的家庭伦理之爱思想,对于我们树立正确的爱情观、伦理观、教育观都给予了一些理论支撑。我们倡导和谐社会,就是要帮助人们树立正确的价值取向,科学合理地处理生活中的矛盾和问题。
在这篇论文中,我将结合鲁迅与卡夫卡的作品所提供的可阐释性,在个体存在的意义上,还原经作家选择、溶裁之后的孤独意识,对鲁迅和卡夫卡的孤独意识进行比较分析。我试图回答以下问题:对人文精神和个人精神自由的追求是怎样导致孤独发生的?鲁迅与卡夫卡同时关注个体存在、个体自由却为什么两人的孤独形象完全不同?二者在孤独绝境下的选择为什么会有那么大的差异?对于这些问题的回答我是沿着作家遭遇孤独的>起源<、>表现<和>应对方式<这一脉络出发的,分析作家相似的孤独意识背后具体而微的差异,并以中西文化渊源的视角去阐释此种现象,尽可能的避免从二者个人性格、生命历程的比较中寻求原因,从形而上的维度靠近两位作家,凸显单方面考察容易忽略的点。按照作家遭遇孤独的起源、孤独的表现和应对孤独的方式,我将论文正文分为三个部分。在第一部分,我将首先论述鲁迅与卡夫卡对于西方语境之下的人文精神怀着极大的热情,进而揭示鲁迅与卡夫卡对于个体存在的强调。二者的不同体现在对存在主义先哲取向的差异上,鲁迅旨在>立人<,而卡夫卡则是为了>释己<在第二部分,我将阐释弗洛姆对于自由与孤独的理解,接着论述其理论适用于鲁迅与卡夫卡的可能性与局限性。按照自由与孤独紧密联系这一思路,分析鲁迅与卡夫卡作品中的孤独意识。自由与孤独如影随形,对自由的理解不同,导致二人各自的孤独气质也不尽相同。结合两人作品的分析,我将说明鲁迅由于中国传统文化中的自然主义立场,对个人自由异常向往。而卡夫卡从犹太教文化出发,更多是把自由看做是人类的原罪。在第三部分里,我将结合文本具体分析他们面对虚无、孤独绝境时的不同态度及其原因。鲁迅凭借个人的力量,赋予孤独以价值意义,卡夫卡在焦灼的找寻中欲归于上帝却无路可寻。神性在鲁迅这里是缺席的,虽然卡夫卡也不是传统意义上的信徒,但他是一个宗教情怀浓郁的人,因此二者有着不同的应对孤独的方式。最后,我在余论里将总结全文,借助比较,回到中国。鲁迅与卡夫卡有关孤独的思考与体悟,是留给我们的宝贵遗产。个人能在经典处得到适用于自己的关怀,不啻就是最大的收获。
需要是人类行为活动的内在动因,是历史唯物论中的重要研究范畴。对需要问题的研究从古至今从来没有停止过,并且人们越来越感到需要对人类思想、行为及历史发展中的作用。人的需要问题是马克思毕生所关注的重要问题,关注人的多重需要,并寻求满足人的需要的现实途径,是马克思从事实践活动和理论活动的目的和归宿。本文正是立足于马克思对需要问题的文本研究上,揭示需要理论的丰富内涵,并在此基础上着重分析弗洛姆继承马克思关于人需要的思想,由此展开弗洛姆对人生存的深切关怀,对人需要理论的研究正是他生存论致思理路的开端。弗洛姆对马克思需要理论的继承和拓展,有助于我们深入了解马克思哲学的深刻意义,为克服需要的异化、实现需要的满足、最终实现人的总体解放和总体的人的解放提供了一种合理的思考模式,对当代中国的社会主义建设也有深刻的启发性和借鉴意义。
从人类社会产生至今,消费始终在人们的生产生活中扮演着重要的角色。消费一方面促进生产力的发展,推动着人类社会的进步,另一方面它又在特定情况下为人类带来一定的负面影响。第二次世界大战以后,科学技术飞速发展,社会经济迅猛增长,人们的物质和精神生活水平不断提高,人们的消费观念和消费方式也随之发生了改变。在西方,异化从劳动领域进一步扩展至消费领域,消费异化被视为异化在当今社会最突出的表现形式。我国改革开放以来,随着生活水平的提高,人们的消费行为也出现了一些不正常的现象,无节制地吃喝玩乐、攀比奢侈消费之风的蔓延都是其中的典型表现。这种消费异化现象的出现阻碍了人的自由全面发展,不利于国家、世界的稳定发展,成为引发人类生存危机的重要因素。19世纪中后期物质生活条件相对匮乏。受历史条件的制约,马克思并未对消费异化问题进行过多分析,但消费异化思想散见于其文之中。较为系统的消费异化理论出现于20世纪中叶,由马尔库塞、弗洛姆、鲍德里亚和生态马克思主义者等学者提出和发展起来。他们以马克思的异化理论为基础,立足20世纪资本主义发展特点,从不同的角度对消费异化现象进行反思和批判,形成了较系统的消费异化理论体系。他们的理论对我们研究当下社会消费异化现象有着极为重要的指导意义。本文运用马克思主义的观点,以马克思的消费异化思想为理论基石,在对由马尔库塞、弗洛姆、鲍德里亚和生态马克思主义者等学者提出的消费异化理论进行分析和总结的基础上,立足我国社会经济发展的具体国情,坚持科学发展观和马克思主义关于人的全面发展的理论,对消费异化、人的全面发展、科学的消费等理论做更进一步的研究,力求为走出消费异化误区、构建和谐社会提供依据。