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This paper proposes the use of social psychological and philosophical foundations for designing affective technology that promotes the experience of love. The adopted theoretical basis is the concept of productive love, which is heavily based on Enrich Fromm but also includes theories and scientific findings of numerous psychoanalysts, social psychologists, and philosophers. We conducted a review of the theory about the nature of love and found that social psychological and philosophical approaches differ regarding peoples' understandings. The findings were used to elaborate eight principles of productive love. Based on these principles, we derived criteria for designing affective technology when the objective is to promote productive love. We reviewed the existent studies on affective technologies and implemented the criteria into a system design, the Pictures' Call. A prototype of the system was pretested to illustrate how productive love technology could be based on established criteria.
Prize awarding
(2010)
Prefacione, 10 pp.
(2010)
The paper presents a clinical model of different subtypes of pathological mourning and the intrapsychic and intersubjective conditions that initiate and maintain them. Specific psychotherapeutic interventions for each subtype are proposed, taking into account that an intervention that would produce change for a certain subtype will reinforce pathology for another one.
O artigo aborda a interpretação de Marcuse e Fromm acerca do conceito de alienação, discutindo as divergências e convergências do pensamento destes teóricos, bem como compara a formulação do conceito de alienação por Marx com a apresentada por eles. O trabalho ressalta ainda as contribuições de Marcuse e Fromm para o pensamento social contemporâneo, pois ao tentarem resgatar o conceito de alienação em Marx, proporcionam elementos importantes para se repensar a problemática em torno deste conceito.
The philosopher Seneca once said that we spend our whole lives preparing to die. Far from a morbid statement, I see this as expressing the truth that all human beings spend their whole lives overcoming their narcissism. We have to make a significant enough investment in the lives of others, and in ongoing life, so that the loss of our own, personal lives is bearable to us. How can we help our patients overcome their excessive narcissism? The analyst must be a person who has, to some degree, overcome some part of his or her own narcissistic issues. This means that he or she values human life more than pride. Our ability to make the meaning of the patient's life a priority is a key part of the treatment. In how he or she behaves, the analyst must embody the principle that the quality of a life is more important than the appearance of success or failure.
The American Psychological Association's Presidential Task Force on Evidence-Based Practice articulates a decision-making process based on the integration of the best available research, clinical expertise, and patient characteristics. The treatment method, the individual psychotherapist, the treatment relationship, and the patient are all vital contributors to successful psychotherapy. Several studies have shown that the variation in treatment effect among psychotherapists using the same method is greater than the variation in treatment effect among different methods. This outcome pleads for a comprehensive psychotherapist-related >g-factor< of psychotherapy. In terms of decision-making for health-care institutions and clinical practices, it would seem wise not to separate the psychotherapist, the patient, or the relationship from the method as there seem to be extensive effects relative to the interaction among these parameters. Parallel to a growing knowledge of evidence-based methods, there is still a decisive lack of scientific knowledge about these interactions.
From the moment man first learned how to say >no<, human history and the relational celebration between the intrapsychic and the intersubjective was set in motion. Liberation does not permit any type of regression. When an adult individual goes in search of symbiosis with nature, he reveals his pathology. Intrapsychicity, and with it, intersubjectivity, is broken.
It is widely known that Freud gives Oedipus a central place in both his psychoanalytic theory and praxis. Freud introduces the Oedipus myth as the crucial key for understanding the tragedy of human life. One of the most problematic issues innate to the human condition is aggression. This paper argues: (1) that Freud's insights into human aggression can at the very least be viewed as one-sided and problematic; and (2) that the heuristic potential of the Oedipus myth is, correspondingly, limited. It considers how the Hungarian psychiatrist and analyst, Lipót Szondi, tries to bridge this gap using the myth of Cain and Abel. The aim of this paper is to explore how Szondi's interpretation of this myth offers a much more subtle approach to human aggression. Szondi's alternative and distinctive look at aggressive phenomena offers an exciting and fruitful addition to Freud's interpretation as exclusively referring to sadism and/or the death instinct. This contribution wants to highlight Szondi's amendment to Freud's Oedipus and aims to show that psychoanalysis can benefit from taking into account the mythical figures of Cain and Abel.
A proposta deste texto é buscar na psicanálise pensada e desenvolvida por Erich Fromm elementos para se pensar o ser humano da sociedade capitalista. Erich Fromm, dentre a maioria dos psicanalistas existentes, desde Freud, procurou desenvolver suas pesquisas e reflexões a partir da >psicanálise humanista<, oferecendo, assim, recursos heurísticos fundamentais para se pensar a vida na sociedade. Nesse sentido, propomos analisar primeiramente o seu método de análise, a partir do qual acreditamos ser fundamental para compreender o procedimento teórico/metodológico que utilizava para pensar os temas por ele abordados, e, nesse sentido, encontrar o caminho a ser percorrido na busca em seu pensamento da seguinte questão: como abordar a partir de seu ponto de vista, o ser humano da sociedade capitalista? Enfim, propomos uma avaliação da própria teoria de Fromm, apontando suas principais contribuições.
While exploring the transgenerational transmission of intrapsychic contents and processes, Faimberg coined the term alienating identification to convey the impact of the parents' intrusion into the child's psyche, and of the expulsion into it of rejected parts of themselves. In addition, Torok and Abraham use the term phantom to describe aspects of the presence of a split-off, traumatized part of the self of a person, usually related with unresolved mourning, in another person's mind. The existence of such processes constitutes a major problem for the subject's narcissism, that is, the way he invests himself, and for his relation to experience and reality. It also may be used as an omnipotent means of avoiding psychic pain, by identifying with his object's omnipotent way of rejecting painful reality. This paper will explore, with the use of clinical material, the defensive use of such phenomena on the part of the subject, as well as their impact on the analyst's mind, that is, on his countertransference, when he is working with carriers of alienating identifications and phantoms. Stress is put on the importance for the analyst of containing the uncanny experiences of being cut off from the patient's mind and of being controlled by something he ignores.
This article describes three attitudes toward psychic pain and suffering, and their clinical implications are explored and illustrated. When analyst and patient differ fundamentally in their understanding of the place of suffering in psychic life, treatment destructive clashes may result. The attitude that pain should be reduced as quickly as possible has a significant impact on the analyst's focus in treatment, most especially on the timing of interpretations of defense. A different orientation is that pain is an inevitable part of human experience and is best accepted rather than avoided. A third possibility embraces suffering as not only unavoidable, but as a primary source of wisdom and personal identity.
The gaze is originally experienced as a disembodied force. This experience is discussed here from a psychopathological prospective and from a developmental perspective. In certain states of regression, when the boundaries between the self and the others are fading away, the gaze is again experienced as a disembodied force that radiates from the eyes and can dangerously penetrate into the mind. The body and its extensions are usually used as a shelter. The body performs this sheltering function in a natural and silent way, and only when this function is lacking do we become aware of it. Shame then signals the failure of the ordinary sheltering function performed by the body. If the external body is not sufficiently cathected, its sheltering function is also decreased, to the point that the body is experienced as transparent, and the most intimate feelings and thoughts become dangerously available to others. In primitive societies, this situation is reflected in the universal belief in the >evil eye,< the most common defense against the evil eye having been a representation of an erect penis. In ancient Rome, the phallus-shaped amulet used to ward off the evil eye was called the >fascinum<: this magic phallus was supposed to neutralize the attack by fascinating the disembodied gaze, that is, by binding it (from the latin verb fascio, fasciare, to bind). The construction of mastered visibility is an organizer of the ego structure. The fascination of the mythical Narcissus for his own mirror image illustrates a central moment of the dialectical construction of the self: the effort to bind the disembodied gaze that is threatening the self, by giving a body to it and by fixing it to an image. Narcissism is thus the effort to bind an almighty free-floating gaze.
Le cadre du programme interdisciplinaire de recherche défini par Max Horkheimer dans les années 1930 doit beaucoup à Erich Fromm, qui a introduit la psychologie sociale dans la Théorie critique de la société. Or, une décennie plus tard, Fromm est la cible privilégiée des attaques et sa théorie apparaît désormais comme incompatible avec les positions défendues par Horkheimer et Adorno. Partant de ces tensions qui ont marqué l’histoire de l’École de Francfort, le présent article vise à éclaircir le déplacement qu’elles traduisent sur le plan épistémologique. Si Horkheimer et Fromm partagent des prémisses communes, le premier, dans son travail avec Adorno, se rapproche de manière croissante de la doctrine freudienne alors que le second s’en éloigne. Nous voudrions montrer que l’accord entre Fromm et Horkheimer fut surtout négatif puisqu’il portait sur la critique de Freud : les divergences entre les deux penseurs apparaissent clairement, dès lors qu’on pose en profondeur la question de l’usage de la psychanalyse pour analyser l’un des problèmes centraux de la théorie de la société, l’antagonisme entre individu et société.
According to Erich Fromm and a relational psychoanalytic approach, changing economic and social requirements always impact human beings and their psychic structure. Because globalization leads particularly to a blurring of boundaries and limitations, the formation of a new character orientation that is driven to construct reality anew without limitations can be observed as a reaction in progress. The pathogenic effects of globalization can be studied through the analysis of this new character formation and the uncovering of repressed, unconscious feelings that characterize the new personality type, especially in regard to their sense of identity, their way of relating to others, and their defacto loss of ego strength – in contrast to the enacted >ego unlimited<. Finally, some aspects of transference and countertransference, as well as some particular defense reactions with which we psychoanalysts are confronted in the treatment of patients suffering from the pathogenic effects of globalization, will be discussed.
The author examines different definitions and applications of the terms >psychic energy< and >libido.< With regard to the >psychic energy< terminology, he shows that its application and usage relate in particular to the perspective of Brenner and not to Freud's definition. He argues that Freud uses the term >psychic energy< as a synonym for >libido,< and not >libido< as a synonym for >psychic energy.< It is demonstrated that in Freud's view, up until 1914, >libido< relates to manifestations of bodily sexual tensions, and subsequently this term applies to the manifestations of sexual energy in the psychic field. The author rejects this change in terminology and also challenges Freud's attempt to use dynamic-economic considerations as an explanatory device for epistemological reasons. Freud's concept of energy is inconsistent with the meaning of energy as defined in the physical sciences, and whereas the metapsychological topographical, dynamic, and structural viewpoints have a solid foundation in the representational world to which the psychoanalytic process affords unique access, this is not true of the economic viewpoint. It is claimed that bodily tensions only exist in the representational world in the form of affects, so that, in the author's opinion, the economic viewpoint should be abandoned in favour of an affective one. In the context of the endeavour to obtain pleasure and avoid unpleasure adduced by Freud, this viewpoint focuses on the relationships between affects and the different elements of the representational world, thereby serving as the subject of metapsychological investigation.
Libertad y tristeza
(2010)
Changes both within the profession of psychoanalysis and in society as a whole have affected our psychoanalytic training programs and presented new ethical challenges. Whereas in earlier decades training programs needed to be concerned primarily about the inviolability of the training analysis and the choice of appropriate analytic candidates, today there is little support for psychoanalysis as a treatment modality. Institutes are experiencing greater competition in attracting quality candidates and in providing them with adequate training experiences. This strain encourages institutes to operate in unethical ways to attract candidates. On the other hand, within the profession itself we are experiencing much theoretical ferment and the increasing feminization of the profession. These changes are affecting our training institutes and our ethical values in both positive and negative ways.
Lebendiges Lernen mit Texten von Erich Fromm. Anregungen und Vorschläge für die Arbeit in Gruppen
(2010)
Laudation for Noam Chomsky
(2010)
Laudation for Noam Chomsky
(2010)
>Die geschichtliche Aufgabe des Menschen ist es, menschlicher zu werden< – Paulo Freire >Wenn jemand zu stark unterdrückt wird, müssen wir ihm erlauben, weniger unterdrückt zu werden.< – Erich Fromm Es ist Aufgabe der Menschheit, Geschichte miteinander zu erleben, es ist Aufgabe des Menschen, andere von Angst zu befreien. Rationale Wege zur gesellschaftlichen Befreiung von Angst als Basis friedlichen Zusammenlebens sind das zentrale Anliegen meiner philosophischen Arbeiten. Zentral in dieser Arbeit sind die Begriffe Freiheit und Befreiung als Wege aus Angst und Unterdrückung, wofür in der Hauptsache die Werke Furcht Vor Der Freiheit von Erich Fromm und Pädagogik Der Unterdrückten von Paulo Freire behandelt werden. Die Wahl fiel auf diese Autoren, weil sie einander als Flüchtlinge und Exilanten am CIDOC in Cuernavaca trafen, wo in interkultureller Begegnung intensiv diskutiert wurde. Die vorliegende Arbeit umfasst einen historischen Teil, welcher dazu dient, die Herleitung des Gesellschaftscharakters zu illustrieren. Ein weiterer Abschnitt umfasst die Diskussion der beiden genannten Werke, im letzten Kapitel wird das zuvor Erarbeitete hinsichtlich der Begriffe Entfremdung und Angst reflektiert und über den Subjekt-Objekt Begriff der Autoren der Versuch unternommen, mit dem Begriff der Geborgenheit oder Intimität einen Denkweg aus der Angst zu finden. Wir könnten ihn Liebe nennen.
Las necesidades del hombre
(2010)
El objetivo de este trabajo es reflexionar sobre las necesidades del hombre tomando como referencia los aportes teóricos del Dr. E. Fromm; estas necesidades son la de relacionarse con los demás, la de superarse por si mismo a través de la creatividad, el arraigo de manera sana, un sentido de identidad que le de pertenencia en su vida hacia algo o alguien; y el tener un cuadro intelectual del mundo en el que se desarrolla, todo esto desde una práctica psicoanalitica a través del proceso terapéutico en una relación de crecimiento y aprendizaje entre paciente y analista.
A partir de los drásticos cambios introducidos a la terapéutica contemporánea han iniciado por necesidad, su replanteamiento, algunos principios filosóficos y sociológicos fundamentales de los métodos de enseñanza y su finalidad en el personal de salud. Este grupo profesional requiere de saber utilizar las nuevas técnicas, herramientas, informática aplicada, etc., a la par de una enseñanza sistematizada de la clínica, donde la ética deviene indispensable para una adecuada estructuración. Se describe la importancia de la ética, sus antecedentes {corpus hippocraticum) y utilidad práctica en la clínica diaria, así como las expectativas de pacientes y personal de salud respecto al acto profesional, para destacar el carácter formal del profesionalismo que debe tener todo aquel dedicado a la terapéutica de los problemas bio-psicosociales humanos.
Afirmar la vigencia del psicoanálisis humanista en nuestros días es una tarea compleja ya que la historia de la misma humanidad vive los constantes cambios de un mundo lleno de consumismo. La acumulación de la riqueza y la distribución de está a representado el destino de países completos rebasando las fronteras de los continentes dando paso a una homogeneidad que se presenta con el nombre de pobreza. Los avances tecnológicos han dado paso a descubrimientos y avances importantes en los males que aquejan la fragilidad del hombre, y eso es bueno para el progreso del mundo entero, sin embargo también tiene su otra cara, el acceso limitado de estos avances para los menos favorecidos económicamente, muchas promesas incumplidas en una sociedad demandante de éxito, imagen, consumo, sin crecimiento del ser, es pues la intención de este trabajo mencionar algo de estas dos circunstancias emanadas del hombre, donde es probable encontrar algo de humanismo, en la conciencia y la razón y de ser así por ende la vigencia de Psicoanálisis humanista.
En el presente trabajo se identifican y evidencian las formas en que la sociedad postmoderna influye en la conformación de la identidad y por ende en la psicopatología contemporánea a través del análisis de: la relación entre la Depresión y el trágico narcisismo que caracteriza al hombre contemporáneo; la frecuencia e importancia del Trastorno limítrofe de la personalidad como problemática psicosocial asociada a toxicomanías y la identificación de las patologías del sexo femenino. Se destacan interesantes aportaciones del Dr. Erich Fromm, quien anunció la condición humana del hombre postmoderno y advirtió acerca de la posición relativista de la cosmovisión actual que promueve valores irracionales y favorece el caos ético. Todo ello con la finalidad de puntualizar las formas de afrontamiento del psicoanálisis ante las modalidades clínicas actuales.
El análisis aristotélico de las pasiones o emociones responde en cada contexto teórico a un interés filosófico particular y apunta a contestar un problema específico conectado de manera directa con la cuestión de la naturaleza de las emociones. Esto explica porqué Aristóteles pone mayor o menor énfasis en diferentes aspectos o componentes de las pasiones en sus distintos tratados. Su teoría concibe las emociones como fenómenos o procesos complejos que involucran alteraciones fisiológicas, sensaciones de placer y/o dolor, y ciertos estados y procesos cognitivos variables, de acuerdo con cada tipo de emoción y situación o contexto, así como actitudes y disposiciones hacia uno mismo y hacia los otros. En este artículo discuto interpretación la cognitivista extrema de M. C. Nussbaum y propongo una lectura alternativa, más moderada, de la noción aristotélica de la relación entre las emociones y la ética, distinta también de la A. Kosman.
Este trabajo trata de cómo explica Fromm el concepto de amor y pensamiento productivos, a partir de cómo se fue desarrollando, señalando el tipo de carácter que ha desarrollado una persona, tomando como base la orientación que predomine en ella, ya sea improductiva o productiva. Finalmente se plantea como uno de los tantos objetivos de la cura, es que la persona sea capaz de tener éste tipo de amor y de pensamiento.
Inicialmente, esta investigación pretendió enfocarse exclusivamente al análisis de la filosofía moral lockeana; sin embargo, para subrayar la novedad de esta propuesta consideré conveniente contrastarla con aquella que constituye su antecedente más cercano, es decir, con la filosofía moral cartesiana. Esta estrategia de tratamiento, favorece el planteamiento de la idea que me interesa defender; es decir, que racionalismo y empirismo -también en los temas de la moral—no constituyen dos bloques opuestos de manera irreconciliable y polar, sino, más propiamente, líneas de investigación que conforman objetos de estudio diferentes, ante sus también diferentes derroteros; no obstante lo cual, comparten concepciones comunes, mismas que aquí me propongo mostrar, tomando como ejes del análisis el >ideísmo< y el >mecanicismo<.
Para Fromm existen dos tipos de conciencias, la autoritaria y la humanista; las cuales fungen como legisladores morales, éticos y como sancionadores entre otras cosas; la consciencia autoritaria es la voz de una autoridad externa interiorizada que dicta mandatos y tabús y gobierna mediante la fuerza del temor y de la culpa -este tipo de conciencia la podemos encontrar en el superyó-; se le atribuye el derecho de mandar, recompensar y castigar; en el carácter autoritario encontramos cierta cantidad de sadismo y destructividad que obstaculizan los poderes del hombre. – La conciencia humanista es nuestra propia voz, en tanto seres humanos independientes de sanciones y recompensas externas. Es la voz de nuestro verdadero yo que nos invita a desarrollar las potencialidades humanas.
Algunas escuelas psicoanalíticas fincan su legitimidad en su estricta adhesión a la teoría freudiana como concebida por el fundador del psicoanálisis. Otras lo hacen declarándose discípulas de alguno de sus seguidores. Desde la perspectiva de estas escuelas, la esencia ética de la práctica psicoanalítica estaría constituida por el conocimiento profundo de los escritos de Freud, o del seguidor elegido, y por el fiel seguimiento a los principios que sustentados por ellos. La atención: esencia ética del psicoanálisis rebate esta premisa bajo la hipótesis de que, dadas las contradicciones que caracterizan a la teoría psicoanalítica y sus diversas interpretaciones, ningún texto psicoanalítico puede constituir la esencia ética de la práctica analítica. Qué constituye y cómo puede definirse dicha esencia, es la pregunta que este escrito pretende responder.
Este trabajo presenta una dimensión del análisis, ya estudiado desde Freud, sobre la adicción a la conformidad social: la vergüenza. Ya que resulta algo difícil de concebir, pues esta emoción nos acompaña e influye desde muy temprana edad y se encuentra totalmente infiltrada en nuestra forma de relacionarnos y actuar. Es posible comprobar su efecto en las personas sobre todo ante ciertas circunstancias, generalmente gracias a lo que rige nuestra sociedad, como un elemento que impide desarrollarnos emocionalmente y relacionarnos con los demás. Vergüenza del alcoholismo, de la drogadiccion, de las adicciones, de los padres, son algunas que forman parte de este trabajo.