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Afterword
(1992)
This article illustrates the varying transference meanings of defense analysis as conceptualized from a self psychology perspective. A case presentation is offered demonstrating the changing meanings of the analyst's defense interpretations resulting from the differing developmental contexts that organized the transference during the course of the analysis. It is emphasized that what the analyst interprets should be guided by an understanding of the primary developmental longings mobilized in the transference at any juncture.
This paper elaborates a >relational-perspectivist< view of interpretation as a complex intersubjective process that develops conjointly between patient and analyst. Interpretation is the principal process by which analysts position and reposition themselves interpersonally in relation to their patients, and in this sense interpretations contain aspects of the analyst's subjectivity that are made available for use by the patient. Inasmuch as the analyst has captured aspects of the patient's psychic life in a particular interpretation and insofar as the interpretation also expresses aspects of the analyst's subjectivity, interpretation is best thought of as the quintessential container and purveyor of intersubjectivity between patient and analyst. The paper defines two dimensions of the analytic process, symmetry-asymmetry, referring to the similarity or dissimilarity of the patient's and analyst's roles and functions in the analytic process, and mutuality-lack of mutuality, referring to how reciprocal the interaction and the experience of the interaction are. These two dimensions are used to examine the nature of the psychoanalytic process. Clinical illustrations are provided as points of departure for discussion.
In contrast to classical psychoanalytic theory, Weiss (1986, 1990) has proposed that a person works, from infancy onward, to understand his reality and to adapt to it. In doing so, the person constructs, by inference from experience, a system of conscious and unconscious beliefs about his or her reality. These beliefs organize personality some of them are pathogenic in that they lead to the development and maintenance of psychopathology. The patient works in therapy to change pathogenic beliefs and may use experiences with the therapist to disconfirm them and make progress.
In public opinion and in medical practice the suffering of psychiatric patients is often considered self-induced. Freudian psychoanalysis embraced this notion but managed to reconcile it with the pleasure principle only by positing an instinctual craving for death, to which Freud reduced instances of deliberate and repetitive suffering. In a simultaneous but separate line of thought, he also reduced all habits, including self-destructive ones, to masturbation and all inhibitions of constructive drives to inhibitions of masturbation. This article explores this seeming paradox. The transition from a paranoid-schizoid position to a depressive one begins with the dawning assumption of ownership of certain aspects of one's being, with the correlative attribution of other aspects to the world outside the self. Inevitable errors in this process create tensions that may be discharged by suffering, either by atonement or by assuming ownership of the pain that one's dependency might otherwise inflict on one's objects. Eros serves Thanatos to preserve self-ownership. Pragmatically, owning one's fate can feel more important than enjoying it, a fact the author dubs the >Principle of Ownership< and illustrates with a number of literary and clinical vignettes. The idea that psychiatric suffering is self-induced contributes to the stigma that so commonly attends it. Ironically, this same idea makes psychological treatment possible: if painful adjustments replace relationships, then new relationships may have the power to correct them.
Analytic Time
(1992)
Attachment to Killing
(1992)
Dieser Beitrag entstand 1968 aus einem >Memo<, das Erich Fromm dem demokratischen Präsidentschaftskandidaten Eugene McCarthy für dessen Wahlkampfreden zukommen ließ und das McCarthy – mehr oder weniger verändert – für seine eigenen Reden übernahm. - Fromm verband sein (letztes großes politisches) Engagement mit der Idee, eine alternative humanistische >Bewegung< zu mobilisieren. Er war zu diesem Zeitpunkt noch davon überzeugt, dass es für sie in der amerikanischen Bevölkerung eine breite Basis gibt. Der Beitrag ist ein Basistext für die alternative Bewegung in der zweiten Hälfte des Zwanzigsten Jahrhunderts, der in manchen Aussagen noch immer aktuell ist. >Damit eine Idee effektiv werden kann, muss sie in Gruppengefühlen und Gruppenaktivitäten Fleisch werden. Es lässt sich zeigen, dass Ideen, die einflussreich geworden sind, von kleinen Gruppen von Enthusiasten verbreitet wurden.<
Dieser Beitrag entstand 1968 aus einem >Memo<, das Erich Fromm dem demokratischen Präsidentschaftskandidaten Eugene McCarthy für dessen Wahlkampfreden zukommen ließ und das McCarthy – mehr oder weniger verändert – für seine eigenen Reden übernahm. - Fromm verband sein (letztes großes politisches) Engagement mit der Idee, eine alternative humanistische >Bewegung< zu mobilisieren. Er war zu diesem Zeitpunkt noch davon überzeugt, dass es für sie in der amerikanischen Bevölkerung eine breite Basis gibt. Der Beitrag ist ein Basistext für die alternative Bewegung in der zweiten Hälfte des Zwanzigsten Jahrhunderts, der in manchen Aussagen noch immer aktuell ist. >Damit eine Idee effektiv werden kann, muss sie in Gruppengefühlen und Gruppenaktivitäten Fleisch werden. Es lässt sich zeigen, dass Ideen, die einflussreich geworden sind, von kleinen Gruppen von Enthusiasten verbreitet wurden.<
Der gebürtige Jude Erich Fromm war überzeugter Nicht-Theist und Humanist. Und doch versuchte er in den Sechziger und Siebziger Jahren immer wieder den Schulterschluss mit humanistisch gesinnten Christen. Das kurze Pamphlet, mit dem sich Fromm an humanistisch gesinnte Christen wendet, ruft zum Kampf gegen das neue >Heidentum< auf, das sich vor allem im Schutz der großen Religionen entwickelt.
>Götzendienst ist eine menschliche Haltung, bei der alles Lebendige verdinglicht, zur Sache gemacht wird. Götzendienst bedeutet, dass der Mensch sich den Dingen unterwirft und sich selbst als lebendiges, offenes, sein Ich transzendierendes Wesen negiert.<
Der gebürtige Jude Erich Fromm war überzeugter Nicht-Theist und Humanist. Und doch versuchte er in den Sechziger und Siebziger Jahren immer wieder den Schulterschluss mit humanistisch gesinnten Christen. Das kurze Pamphlet, mit dem sich Fromm an humanistisch gesinnte Christen wendet, ruft zum Kampf gegen das neue >Heidentum< auf, das sich vor allem im Schutz der großen Religionen entwickelt. >Götzendienst ist eine menschliche Haltung, bei der alles Lebendige verdinglicht, zur Sache gemacht wird. Götzendienst bedeutet, dass der Mensch sich den Dingen unterwirft und sich selbst als lebendiges, offenes, sein Ich transzendierendes Wesen negiert.<
Bedziesz jak bóg
(1992)
Diese >Bemerkungen< hat Erich Fromm trotz schwerer Herzerkrankung noch im Laufe des Jahres 1978 zu Papier gebracht. Sie dokumentieren nicht nur Fromms lebenslange Suche nach den produktiven Aspekten des Verhältnisses von Juden und Deutschen, sondern sind zugleich das persönliche Credo des in Deutschland geborenen jüdischen Humanisten Fromm. Seine Beobachtungen zu Marx, Freud und Einstein und deren Einstellung zur Macht lassen sich ebenso auf ihn selbst anwenden.