Fromms Kritik am Konsumismus des gegenwärtigen Menschen kommt nirgends so deutlich zum Ausdruck wie in dieser >Überfluss und Überdruss in unserer Gesellschaft< genannten Serie von sechs Vorträgen, die er 1971 im Süddeutschen Rundfunk gehalten hat. Die Vorträge thematisieren bereits deutlich die Existenzweise des Habens, von der Fromm fünf Jahre später in >Haben oder Sein< spricht. Dass das Vorgetragene kaum etwas von seiner Aktualität eingebüßt hat, verraten bereits die Titel der Vorträge: Der passive Mensch – Die moderne Langeweile – Die produzierten Bedürfnisse – Die Krise der patriarchalen Ordnung – Das Fiasko der Religion – Wider die Grenzen des menschlichen Wachstums.
Der aus einem Vortrag hervorgegangene Beitrag >Über psychoanalytische Charakterkunde und ihre Anwendung zum Verständnis der Kultur< bietet eine ausgezeichnete Zusammenfassung des Frommschen Konzepts des Gesellschafts-Charakters. Mit diesem Konzept erklärt Fromm, wie sich wirtschaftliche, technische und gesellschaftliche Erfordernisse über die leidenschaftlichen Antriebskräfte vieler Menschen (das heißt: über den Sozialcharakter) in kulturellen Phänomenen und Entwicklungen niederschlagen. Fromm fasst hier in leicht verständlicher Sprache und in Abgrenzung von Freuds Kulturtheorie seine Sicht von Gesellschaft und Kultur zusammen - ein hilfreicher Einstieg in die Sozialpsychologie Fromms.
Der Beitrag >Über Methode und Aufgabe einer Analytischen Sozialpsychologie< ist wohl der bedeutendste Aufsatz für die Entwicklung des sozialpsychologischen Denkens von Erich Fromm. In ihm versuchte Fromm erstmals systematisch, die Beziehung von Individuum und Gesellschaft neu zu denken. Seine bahnbrechende Idee war dabei, dass es in jedem einzelnen Menschen – vermittelt durch die Familie als der >Agentur der Gesellschaft< – auch zu einer psychischen Strukturbildung kommt, durch die die vielen Einzelnen das mit Lust und Leidenschaft erstreben, was dem gesellschaftlichen Zusammenleben und >Kitt< förderlich ist. Diese psychische Strukturbildung – der >gesellschaftlich typische Charakter< – ist das Bindeglied zwischen den Erfordernissen des Lebens und Zusammenlebens und den Ideen und Werten einer Gesellschaft – sozusagen das >missing link< zwischen Basis und Überbau.
In diesem Beitrag geht es um das Wissenschaftsverständnis von Erich Fromm. Er macht deutlich, dass auch für ihn die Biologie ganz wesentlich zur Konstitution des Menschen und seiner Psyche gehört. Deshalb seien Zuordnungen seines sozial-psychoanalytischen Ansatzes zu einem kulturalistischen oder rein gesellschaftlichen Verständnis des Menschen falsch. >Mein Ansatz war immer ein sozio-biologischer und in dieser Hinsicht von Freuds Ansatz nicht grundsätzlich abweichend.< Allerdings überwindet Fromm die seit Descartes übliche Fokussierung auf das Individuum, das einer Gesellschaft gegenübersteht und sieht den Menschen auch biologisch schon immer als gesellschaftliches Wesen. In der meist kontroversen Diskussion zwischen einem psychologischen und einem neurobiologischen Verständnis des Menschen plädiert Fromm – durchaus aktuell – für einen Dialog.
Dem Beitrag >Über die Ursprünge der Aggression< liegen drei Vorträge zugrunde, die im September 1971 vom Süddeutschen Rundfunk in Stuttgart ausgestrahlt wurden. Die drei Vorträge spiegeln Fromms intensive Beschäftigung mit der Aggressionsthematik wider. Seit 1968 hatte sich Fromm im Zusammenhang mit seinem Buch >Anatomie der menschlichen Destruktivität< fast ausschließlich nur noch mit der Aggressionsfrage beschäftigt. Im Unterschied zu anderen Aggressionsforschern der damaligen Zeit, die die menschliche Aggression nur als Verlängerung der tierischen Aggression begreifen, macht Fromm deutlich, dass es zwei Formen der Destruktivität gibt, die sich nur beim Menschen beobachten lassen: Die sadistische Grausamkeit und die grundlose Gewaltausübung, die Destruktivität um des Destruktiven willen, die Fromm Nekrophilie (Angezogensein vom Toten) nennt. Da sie im Tierreich unbekannt ist, muss sie ein Produkt gesellschaftlicher Verhältnisse sein.
Alle Beiträge (bis auf den letzten) entstammen Rundfunkvorträgen, die Erich Fromm Anfang der Siebziger Jahre im damaligen Süddeutschen Rundfunk in Stuttgart gehalten hat. Initiiert wurden sie durch den damaligen Chefredakteur >Kultur<, Hans Jürgen Schultz. Die Vorträge und Interviews sind für den deutschen Zuhörer und Leser allein schon deshalb kostbar, da sie aus der freien Rede des (wieder) Deutsch sprechenden Erich Fromm entstanden sind. Auch wenn durch die Verschriftlichung manche sprachlichen Unebenheiten geglättet wurden, so klingt das gesprochene Wort noch immer durch und sind zahlreiche Amerikanismen zu entdecken. Fromm hatte die Gabe, mit Hilfe von ein paar Stichworten frei und fast druckreif sprechen zu können. Und er konnte komplizierte Sachverhalte in einfachen, erlebnisnahen Worten zur Darstellung bringen. Die hier versammelten Vorträge und Interviews können über das Erich Fromm Institut Tübingen (fromm-estate@fromm-online.com) auch auf CD erworben werden.
Für Erich Fromm ist der Ungehorsam ein zutiefst menschlicher Akt, ohne den es weder Wachstum noch Befreiung und Freiheit gibt. Bereits die biblische Erzählung vom Sündenfall ist als Akt der Befreiung des Menschen zu sich selbst zu verstehen. Autoritäre Systeme jedoch haben schon immer blinden Gehorsam eingefordert und jedes ungehorsame Aufbegehren bekämpft. Heute fordern anonyme Mächte – etwa des Marktes, der Sachzwänge, der Gewinnmaximierung – Gehorsam ein. Angesichts der Bedrohung der Menschheit durch solche Gehorsamsforderungen ist die Frage des Ungehorsams von höchster Aktualität. In dem kurz nach Fromms Tod veröffentlichten Sammelband >Über den Ungehorsam und andere Essays< wird deutlich, welch eminent politische Bedeutung die Fähigkeit zum Ungehorsam schon immer, aber insbesondere heute hat. Schon die Propheten opponierten gegen die Gehorsamforderungen der Priester. Gegen die Übermacht des Zwangs zur Ökonomisierung sämtlicher Lebensbereiche verfolgte Fromm schon seit Mitte der Fünfziger Jahre die Idee eines bedingungslosen Grundeinkommens für alle. Auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges verfasste Fromm ein politisches Manifest und Programm, das den Menschen wieder zum Maß des wirtschaftlichen, politischen und sozialen Handelns macht. Auch gegen den Wahnsinn atomarer Hochrüstung hilft nur eine Friedensstrategie bei der der Ungehorsam eine entscheidende Rolle spielt. So warnt Fromm in dem den Band einleitenden Artikel Der Ungehorsam als ein psychologisches und ethisches Problem: >Die Menschheitsgeschichte begann mit einem Akt des Ungehorsams, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie mit einem Akt des Gehorsams ihr Ende finden wird.<
Über Danilo Dolci
(1977)
Wer mit dem Denken Fromms ist, den überrascht es nicht, dass Fromm zeitlebens aktiv am politischen Leben Anteil nahm und entsprechend seinen Möglichkeiten als Psychoanalytiker und Sozialpsychologe dabei selbst politische Verantwortung übernahm. Dies zeigen eindrücklich die Beiträge dieses Sammelbandes >Über amerikanische Außenpolitik<. Fromms Hauptanliegen ist dabei die Entspannungspolitik im Kalten Krieg zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion. Dem deutschen Leser fällt auf, wie informiert der regelmäßige >Spiegel<-Leser auch in Mexiko über die politischen Verhältnisse in Deutschland war und wie kritisch er die deutsche Politik beurteilte. Er sah durchaus die Gefahr, dass sich die Machtkonstellation von Militär und Wirtschaft neu formieren könnte, die zum Nationalsozialismus führte. Gerade die Beiträge gegen Ende des Bandes machen deutlich, dass gerade der Emigrant Fromm sehr sensible Antennen für die Entwicklungen in der deutschen Nachkriegspolitik hatte.
Mit der Veröffentlichung des Beitrags >Ödipus in Innsbruck. Zum Halsmann-Prozess< in der >Vossischen Zeitung< versuchte Erich Fromm 1930 einen direkten Einfluss auf die Urteilsfindung im >Halsmann-Prozess< zu nehmen. Der Sohn Halsmann war angeklagt, seinen Vater bei einer Bergtour umgebracht bzw. in den Abgrund gestoßen zu haben. Die Verteidigung argumentierte mit einer psychologischen Hypothese. Nach ihr stürzte der Vater ab, der Sohn aber leide an einem Ödipuskomplex, der sich in Todeswünschen gegen den Vater äußere. Fromm nahm diese psychologische Argumentation zum Anlass zu zeigen, wie hier psychoanalytisch argumentiert werden kann (und wie nicht). Dabei begreift Fromm den Ödipuskomplex in diesem Beitrag noch ganz im Sinne Freuds als universales Phänomen. Erst in der Folgezeit setzte sich Fromm kritisch mit der Freudschen Libidotheorie und insbesondere mit Freuds Theorie vom Ödipuskomplex auseinander.
Der Beitrag >Zur Theorie und Strategie des Friedens< entstand auf Grund eines Vortrags bei den Salzburger Humanismusgesprächen. Er ist in mehrerer Hinsicht bedeutsam: In ihm verweist Erich Fromm mit Nachdruck auf die Alternative, in die der gegenwärtige Mensch angesichts der Atomwaffen und der politischen und militärischen Weltkonstellation hineingestellt ist. Dabei greift Fromm auf seine damaligen Forschungen zur menschlichen Aggression zurück. Wer die Thesen seines 1973 erschienenen Werkes Anatomie der menschlichen Destruktivität (1973a) in Kurzfassung kennen lernen will, findet hier eine gute Zusammenfassung. Der Beitrag ist aber auch deshalb interessant, weil Teile aus der Diskussion mitveröffentlicht werden und dabei Erich Fromm und Herbert Marcuse nach vielen Jahren des Kontaktabbruchs noch einmal ins Gespräch kommen. Darüber hinaus wird ein längeres Statement von Fromm wiedergegeben zur Frage, wie man angesichts der bedrohlichen Hochrüstung überhaupt konkrete Veränderungen erreichen könne.
Die Bedeutung der Psychoanalyse für das Verständnis unserer gesellschaftlichen Wirklichkeit wurde von Erich Fromm in den Jahren um 1930 vor allem für die Bereiche Religion, Gesellschaft und Strafjustiz reflektiert. Die Anwendung psychoanalytischer Erkenntnisse für den Bereich der Strafjustiz hat Fromm nicht sehr lange beschäftigt, dafür jedoch umso intensiver. Der ideenreichste Beitrag ist sicher >Zur Psychologie des Verbrechers und der strafenden Gesellschaft< aus dem Jahr 1931. In ihm analysiert Fromm, welche Funktion das Strafen für den Zusammenhalt der Gesellschaft hat. Der Beitrag ist angesichts der Diskussion um die Bedeutung des Strafens und der Strafandrohung als Prävention noch immer aktuell.
Der Vortrag >Zum Verständnis von seelischer Gesundheit< aus dem Jahr 1962 thematisiert drei psychische Pathologien, die sich bei immer mehr Menschen beobachten lassen und deshalb gesellschaftliche Wurzeln haben müssen. So leiden immer mehr Menschen unter einer meist grandiosen Vorstellung von sich selbst und werden wütig oder depressiv, wenn sie von der Realität eingeholt werden. Andere werden sich selbst immer fremden und schlüpfen von einer Rolle in die andere, um sich noch authentisch erleben zu können. Und immer häufiger kommt es vor, dass sich Menschen mehr vom Leblosen, Dinglichen, Technischen angezogen fühlen als vom Leben und Lebendigen, mehr von der Kontrolle über andere Menschen als vom Miteinander und Teilen. An den Pathologien des Narzissmus, der Entfremdung und der Nekrophilie illustriert Erich Fromm, welche gesellschaftlichen Ursachen seelische Erkrankungen haben können und wie man sie überwinden kann.
Der Beitrag Zum Problem >Psychologie und historischer Materialismus< ist eine Art Kurzfassung des sozialcharakterologischen Denkens von Erich Fromm, geschrieben Anfang der Fünfziger Jahre für deutsche Linksintellektuelle und Sozialisten. Für alle, die in einer Art Zusammenfassung wissen wollen, wie Fromm die Gesellschaft im Individuum psychologisch repräsentiert sieht und welche Fragen sein sozialpsychoanalytischer Ansatz und seine sozialcharakterologische Theorie zu beantworten vermag, stellt dieser Beitrag eine hilfreiche Einführung dar.
In dem Beitrag >Zum Problem einer umfassenden philosophischen Anthropologie< liefert Erich Fromm eine gut nachvollziehbare Skizze seines humanistischen Menschenbildes. Dabei liegt die Betonung auf >humanistisch< (zumal Fromm im Jahr der Entstehung dieses Beitrags von der American Humanist Association zum >Humanisten des Jahres< erklärt wurde). In dem aus einem Vortrag hervorgegangenen Artikel verknüpft Fromm seine eigene Vorstellung vom Menschen mit den humanistischen Entwürfen in Geschichte und Gegenwart. die sich quer durch alle weltanschaulichen und politischen Lager finden lassen. Dabei gelingt es ihm, Kriterien für einen derart übergreifenden Humanismus zu benennen.
Der kleine Beitrag >Zum Problem der Menschenrechte aus der Sicht des Klinikers< will >das Recht, selbst zu sein< als Menschenrecht einfordern. Fromm geht es in diesem Beitrag um den individualisierten abendländischen Menschen, der immer mehr zum Ding wird und sich nicht mehr in einer stabilen Identität zu erleben vermag. Nach Fromm können Menschenrechte >nur durchgesetzt werden, wenn es uns gelingt, eine Kultur zu schaffen, in welcher Menschen sich selbst identisch erleben können und in der Gefühle nicht künstlich, sondern echt sind und wo es statt Einschüchterungen Ermutigung zu kritischem Denken gibt<.
Zum Misrachi Delegiertentag
(1920)
Zum Gefühl der Ohnmacht
(1937)
Der Beitrag >Zum Gefühl der Ohnmacht< ist in mehreren Hinsichten ein bemerkenswerter Aufsatz. Es ist die letzte, noch in deutscher Sprache verfasste (bevor er nur noch Englisch veröffentlichte); vor allem aber präsentiert sich Fromm in ihm als Psychoanalytiker und analytischer Therapeut. Einerseits gibt er eine klinische und psychodynamische Beschreibung des Gefühls der Ohnmacht; andererseits erklärt er dieses Gefühl als für den bürgerlichen Charakter besonders typisch. Der Aufsatz zeigt paradigmatisch, wie Fromm die Grenze zwischen >Neurose< und >bürgerlicher Normalität< bestimmt, wo klinische Beobachtungen und gesellschaftskritische Sicht, psychoanalytisches und sozialpsychologisches Denken übereinkommen. Im Mittelpunkt seiner Analyse steht dabei das Nichternstnehmen des Kindes in der bürgerlichen Gesellschaft und deren Relevanz für die Pädagogik und Erziehung.
Wohin führt der Weg?
(1922)
Was wirkt eigentlich bei einer Psychotherapie? Diese Frage ist mittlerweile empirisch gut erforscht. Umso interessanter ist, was Erich Fromm auf Grund seiner eigenen therapeutischen Erfahrung vor mehr als 50 Jahren als Wirkfaktoren ausgemacht hat. Neben konstitutionellen Wirkfaktoren nennt er unter anderem den Leidensdruck, das Vorhandensein einer Vision von dem, >was jemand mit seinem Leben will<, die Ernsthaftigkeit des Veränderungswunsches und die aktive Teilnahme des Patienten; nicht zuletzt aber ist auch die Persönlichkeit der Psychoanalytikerin und des Psychoanalytikers ein wichtiger Wirkfaktor. - Der aus einem Vortrag von 1964 hervorgegangene Beitrag ist noch aus einem anderen Grund wichtig: Fromm unterscheidet in ihm zwischen einer gutartigen und einer bösartigen Neurose und zeigt deutlich die Grenzen der psychoanalytischen Behandlung auf. Vor allem enthält er – fast ein Unikum bei Fromm – ein erhellendes Fallbeispiel.
Wer ist der Mensch?
(1983)
Am 8. Februar 1979 lud der Erzbischof von Wien, Kardinal König, Erich Fromm zu einem Symposium führender Persönlichkeiten nach Rom ein. Thema war die Frage nach >einem sinnvollen Modell des Menschen und seiner Grundwerte angesichts der gegenwärtigen Orientierungslosigkeit unserer Kultur und Zeit<. Fromms Beitrag trug den Titel >Der Mensch – wer ist er wirklich?<, allerdings verhinderten gesundheitliche Gründe seine Teilnahme. In einem Begleitbrief drückte er seine Sorge um den Menschen von heute so aus: >Ich bin immer tiefer davon überzeugt, dass die Hoffnungslosigkeit des modernen Menschen die vielleicht größte Gefahr ist, die ihm droht, auch wenn er diese Hoffnungslosigkeit durch einen lärmenden Optimismus zu übertönen versucht. Ich komme in meiner professionellen Tätigkeit als Menschenbeobachter immer mehr zur festen Überzeugung, dass die Mehrzahl der heutigen Menschen das Bewusstsein von ihrer Freud- und Hoffnungslosigkeit verdrängen und sich mit der Arbeit und mit dem Vergnügen einen Ersatz zu schaffen versuchen – ein Versuch natürlich, der zum Fehlschlag verurteilt sein muss.<
Dieses Buch markiert eine wichtige Vertiefung im Denken und politischen Wirken von Erich Fromm: Der Charakter eines einzelnen, aber auch der vieler Menschen wird sich nur ändern, wenn sich die wirtschaftliche, kulturelle und gesellschaftliche Lebenspraxis ändert, die die Gesellschafts-Charakterorientierung hervorbringt. In einer krank machenden oder gar kranken Gesellschaft werden die individuellen Bemühungen um eine produktive Charakterorientierung kaum Aussicht auf Erfolg haben – geht man mit Fromm davon aus, dass der Mensch ein Bezogenheitswesen ist und dass sein Bezogensein auf eine soziale Gruppe von existenzieller Bedeutung für ihn ist. Die Frage, ob das gesellschaftliche Zusammenleben das psychische Gelingen des Menschen fördert, hemmt oder gar vereitelt, steht deshalb im Mittelpunkt von Wege aus einer kranken Gesellschaft. Fromm fragt deshalb in diesem Buch nach alternativen Gesellschaftsentwürfen zur vorherrschenden kapitalistischen Gesellschaft. Am Ende des Buches macht er konkrete Vorschläge, wie eine psychisch gesunde Gesellschaft gestaltet und organisiert sein müsste. Der Ausgangspunkt ist eine Konfrontation des kranken Menschen der Gegenwart mit seinen wahren Bedürfnissen. Die in Kapitel 3 ausgeführte Bedürfnislehre findet sich in dieser Ausführlichkeit nirgends mehr sonst in den Schriften Fromms. Die Tatsache spezifisch menschlicher Bedürfnisse und die Notwendigkeit ihrer Befriedigung ist die Basis eines normativen Humanismus, der den Versuch unternimmt, das zu formulieren, was seelische Gesundheit in der jeweiligen Gesellschaft heißt. In Kapitel 4 beleuchtet Fromm die gesamte Wertungsfrage >krank-gesund< beim Einzelnen wie bei der Gesellschaft.
Das letzte große politische Engagement von Erich Fromm in den USA war 1968, als er sich aktiv im Wahlkampf für den Präsidentschaftskandidaten der Demokraten Eugene McCarthy engagierte. Fromm hielt selbst Vorträge, betätigte sich aber auch mit sogenannten >Memos< als Ghostwriter für den Humanisten McCarthy. Das Memo für den >Versöhnungsbund< zeigt eine humanistische Programmatik, die heute aus Marketinggründen kaum noch vorstellbar wäre. Die >Fellowship of Reconciliation< hat sich die Einheit der Menschheit zum Ziel gesetzt und will >die Kraft der Liebe und der Wahrheit für die Lösung menschlicher Konflikte< erforschen.
Mit Michael Balint ist Erich Fromm vor allem bei der Rezeption von Sándor Ferenczi und im Zusammenhang mit der Analyse, die Clara Thompson bei Erich Fromm gemacht hat, bekannt geworden. Zu den Förderern der >Balint-Arbeit< gehörte auch Boris Luban-Plozza, ein Nervenarzt und Psychotherapeut in Locarno, der mit seinen Tagungen zur Arzt-Patient-Beziehung auf dem berühmten >Monte Verità< in Ascona viel zur Verbreitung der Ideen Balints beitrug. Luban-Plozza ließ seine eigenen Fälle regelmäßig bei Erich Fromm in Locarno supervidieren. Die Bekanntschaft mit Fromm in den Siebziger Jahren führte auch dazu, dass Fromm dieses Vorwort schrieb.
Nur wer Fromms Arbeiten zum Autoritätsbegriff und zum autoritären Charakter aus den Dreißiger Jahren nicht kennt, wird sich wundern, dass gerade Fromm das Vorwort zu Neills weltberühmter Schrift über antiautoritäre Erziehung geschrieben hat. Das >Vorwort< sowie ein Essay, das Fromm 10 Jahre später geschrieben hat, sind zwei Dokumente für Fromms Art, Probleme der speziellen Pädagogik anzugehen. Sie sind zugleich Beispiele dafür, wie er von einem analytisch-sozialpsychologischen Ansatz aus Fragen der Pädagogik aufgreift, und welchen Stellenwert er dem Pädagogen und dessen Persönlichkeit und emotionaler Reife zumisst.
Erich Fromm hat kaum etwas zur sogenannten therapeutischen >Technik< publiziert. Umso wertvoller ist der nachgelassene Band >Von der Kunst des Zuhörens<, der – aus dem Mitschnitt eines Vortrags und eines Seminars entstanden – zahlreiche Fragen der psychotherapeutischen Praxis erörtert. Die Beiträge dieses Buches geben nicht nur unmittelbar Auskunft über den praktizierenden Psychoanalytiker Fromm (wozu vor allem seine detaillierten Bemerkungen zu einem Fallbericht beitragen), sondern auch über die modernen Charakterneurosen und die speziellen Erfordernisse bei ihrer Behandlung. - Für Fromm ist die Kunst des Therapierens eine Kunst des Zuhörens und eine Frage des Bezogenseins. Eine solche therapeutische >Technik< lässt sich nicht mit Hilfe von störungsspezifischen Behandlungsmanualen erlernen; vielmehr ist sie das Ergebnis eines sehr direkten, urteilsfreien Bezogenseins auf einen anderen Menschen und auf sich selbst. Patienten werden von Fromm nicht als ein fremdes, >gestörtes< Gegenüber gesehen; vielmehr ist die Beziehung von einer tief reichenden Solidarität bestimmt. Dies setzt voraus, dass der Analytiker und die Analytikerin mit sich selbst umzugehen gelernt haben und noch immer – durch tägliche Selbstanalyse – zu lernen bereit sind.
Von der Kunst des Lebens
(1993)
Erich Fromm war der erste Psychoanalytiker, der die Bedeutung der Psychoanalyse für die Kunst des Lebens, die >ars vivendi<, erkannte und in den Siebziger Jahren eine Psychologie der Kunst des Lebens skizzierte. Fromm plädiert dafür, von den >Meistern des Lebens< zu lernen, was Fromm selbst tatsächlich lebenslang tat. Bei ihnen kann man lernen, dass das Leben selbst eine Kunst ist, die erlernt werden muss und durch keine Technik ersetzt werden kann. Der Beitrag >Von der Kunst des Lebens< sollte ursprünglich das 1976 erschienene Buch >Haben oder Sein< einleiten.
Viele Leser des Buches >Haben oder Sein< haben sich gefragt, was jeder Einzelne selbst tun kann, um von einer Orientierung am Haben zu einer am Sein zu kommen. Tatsächlich hatte Fromm zu dieser Frage ein Manuskript von über 120 Seiten geschrieben. Es trug die Überschrift >Schritte zum Sein< (Steps to Being) und sollte in >Haben oder Sein< veröffentlicht werden. Kurz vor der Drucklegung entschied Fromm, dieses Kapitel zugunsten von Vorschlägen zu wirtschaftlichen, politischen, gesellschaftlichen und kulturellen Veränderungen wieder herauszunehmen. Das Kapitel mit den Hinweisen, welche konkreten Schritte der Einzelne tun kann, um die Orientierung am Sein einzuüben, wurde 1989 als erste nachgelassene Schrift veröffentlicht. Seither ist das Buch >Vom Haben zum Sein< in über 20 Sprachen übersetzt worden. So sehr die Orientierung am Haben in den strukturellen Gegebenheiten der heutigen Industriekultur wurzelt, so sehr geht es bei ihrer Überwindung doch darum, die psychischen, geistigen und körperlichen Eigenkräfte und Selbstbestimmungsmöglichkeiten des Menschen wieder zur Entdeckung zu bringen. Und genau davon handelt dieses Buch.
Vita activa
(1977)
Was der Mensch wirklich braucht, ist ein Leben aus einer inneren Aktivität. Ein Tätigsein, das die eigenen Möglichkeiten des Denkens, Fühlens und Handelns realisiert. Dies ist ziemlich genau das Gegenteil von dem, wie wir heute aktiv sind, nämlich geschäftig, effektiv und effizient. Ein solcher Aktivismus, gerade wenn er sich der heute möglichen Techniken bedient, führt in Wirklichkeit zu einer Passivität, zu einem Getriebensein, sagt Fromm in diesem 1977 in deutschere Sprache gehaltenen Rundfunkvortrag. >Allen diesen Arten von Aktivität ist gemeinsam, dass der Mensch nicht frei, nicht freudig, nicht interessiert und nicht wirklich tätig ist.< Nach Fromm müssen wir wieder lernen zu leben, statt immer nur gelebt zu werden.
Erich Fromm hat kaum etwas zur sogenannten therapeutischen >Technik< publiziert. Umso wertvoller ist der nachgelassene Band ‚Von der Kunst des Zuhörens‘, der – aus dem Mitschnitt eines Vortrags und eines Seminars entstanden – zahlreiche Fragen der psychotherapeutischen Praxis erörtert. Die Beiträge dieses Buches geben nicht nur unmittelbar Auskunft über den praktizierenden Psychoanalytiker Fromm (wozu vor allem seine detaillierten Bemerkungen zu einem Fallbericht beitragen), sondern auch über die modernen Charakterneurosen und die speziellen Erfordernisse bei ihrer Behandlung. - Für Fromm ist die Kunst des Therapierens eine Kunst des Zuhörens und eine Frage des Bezogenseins. Eine solche therapeutische >Technik< lässt sich nicht mit Hilfe von störungsspezifischen Behandlungsmanualen erlernen; vielmehr ist sie das Ergebnis eines sehr direkten, urteilsfreien Bezogenseins auf einen anderen Menschen und auf sich selbst. Patienten werden von Fromm nicht als ein fremdes, >gestörtes< Gegenüber gesehen; vielmehr ist die Beziehung von einer tief reichenden Solidarität bestimmt. Dies setzt voraus, dass der Analytiker und die Analytikerin mit sich selbst umzugehen gelernt haben und noch immer – durch tägliche Selbstanalyse – zu lernen bereit sind.
Die >Studien über Autorität und Familie< war das wichtigste Projekt, das das Institut für Sozialforschung unter der Leitung von Max Horkheimer in den Dreißiger Jahren verfolgte. Erich Fromm steuerte für diese Programmatik insofern die wichtigsten Gedanken bei, als er die Bedeutung, die die Autorität für das gesellschaftliche und familiäre Zusammenleben hat, mit der Theorie des autoritären Charakters sozialpsychologisch begründete. Für den von Max Horkheimer 1936 herausgegebenen Band Studien über Autorität und Familie steuerte Fromm den zentralen sozialpsychologischen Teil bei. In ihm bringt Fromm den >autoritären Charakter< in seinen sadistischen und masochistischen Teilaspekten erstmals systematisch zur Darstellung. Hierbei bedient er sich noch weitgehend der Freudschen Libidotheorie als psychologischem Erklärungsrahmen. Fünf Jahre später wird er in seinem ersten großen Buch Die Furcht vor der Freiheit den autoritären Charakter nicht mehr libido-, sondern bezogenheitstheoretisch erklären.
In diesem Buch erläutert der Psychoanalytiker und Soziologe Erich Fromm die wichtigsten Erkenntnisse und Leistungen des Begründers der Psychoanalyse Sigmund Freud. Gleichzeitig zeigt er, wie dessen bürgerliches Denken einige seiner Entdeckungen wieder verdeckte und warum die einstmals radikale Theorie der Psychoanalyse Gefahr läuft, sich zu einer Theorie der Anpassung zu entwickeln, wenn sie sich Weiterentwicklungen verschließt. Im Mittelpunkt seiner kritischen Neubetrachtung der Psychoanalyse steht die Freudsche Triebtheorie und die Bedeutung des Ödipuskomplexes, aber auch die Traumtheorie und Traumdeutung, die Charaktertheorie und der Narzissmus, die Fromm selbst weiterentwickelt hat.
Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, eröffnete mit seinen bahnbrechenden Erkenntnissen zum Unbewussten des Menschen eine neue Dimension von Psychologie und Psychotherapie. Was für ein Mensch aber war Sigmund Freud selbst? Was bewegte ihn dazu, sich derart intensiv mit der Psyche anderer Menschen auseinanderzusetzen? Erich Fromm – selbst Psychoanalytiker – wagt sich in diesem Buch an die Analyse des berühmten Wiener Seelenarztes. Er beschäftigt sich mit Freuds Kindheit, seinen Eltern, seinen Beziehungen, seinen religiösen und politischen Überzeugungen und seiner leidenschaftlichen Suche nach der Wahrheit. So sehr Fromm Freuds Leistungen würdigt, so kritisch sieht er manche Aspekte der Theorien und Persönlichkeit von Freud.
Erich Fromm hat bereits in den Dreißiger Jahren die Rolle, die die Sexualität bei der Entstehung und Ausgestaltung von psychischen Leidenschaften spielt, anders eingeschätzt als Sigmund Freud. Wie wenig triebhafte Strebungen ursprünglich mit der Sexualität verbunden sein müssen, zeigt Fromm in diesem Ende der Sechziger Jahre entstandenen Beitrag am Beispiel der prägenitalen Sexualität, an den Perversionen und hier besonders an dem so weit verbreiteten Sadismus auf. Für Fromm definiert sich das Sexualverhalten auf weiten Strecken durch gesellschaftlich vorgegebene Bezogenheitsformen.
Das Erscheinen des Kinsey-Reports im Jahr 1948 ist für Erich Fromm nur der Anlass, um sein Verständnis der Bedeutung der Sexualität zu präzisieren. Sigmund Freud sieht das Beziehungsgeschehen von der Sexualität geprägt, so dass die Art und Qualität der Sexualität immer auch über das Wohl und Wehe einer Beziehung mitentscheidet. Für Erich Fromm sind die den Charakter prägenden und in der Gesellschaft vorgegebenen Beziehungsmuster für das Partnergeschehen entscheidend. Die Charakterstrebungen wirken sich dann auch auf das Erleben der Sexualität aus und auf die Frage, welche Rolle die Sexualität im Partnererleben spielt. Die Frage, welche Rolle die Sexualität für das Gelingen von Partnerschaft spielt, ist allgegenwärtig. Der Beitrag macht deutlich, dass in der Regel das Beziehungsmuster das Problem ist.
Selbstsucht und Selbstliebe
(1939)
Der Beitrag >Selbstsucht und Selbstliebe< gehört zu den wichtigsten Aufsätzen Erich Fromms. Lange bevor andere eine Psychologie des Selbst und eine Narzissmustheorie entwickelten, lieferte Fromm in diesem Aufsatz aus dem Jahr 1939 eine Theorie des Selbst. Anders als bei Freud gilt für Fromm, dass sich die Beziehung des Menschen zu sich selbst und seine Beziehung zu anderen immer entsprechen. Statt dass Selbstliebe und Nächstenliebe konkurrierende Größen sind, gilt für Fromm, dass sie korrespondieren Größen sind. Aus diesem Grund kommt der Selbstliebe eine besondere Bedeutung zu. Jeder Mensch muss einen positiven Bezug zu sich selbst haben. Erst wenn eine solche Selbstliebe vereitelt wird, kommt es zu Selbstsucht und Narzissmus als Kompensationsformen für mangelnde Selbstliebe. Die gleiche Logik von Selbst- und Objektbezug zeigt Fromm übrigens in diesem Beitrag auch für den Hass auf. Überraschend ist hierbei, mit welcher Klarheit Fromm 1939 die psychologischen Grundlagen des Nationalsozialismus in Deutschland zur Darstellung bringen konnte.