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Wer mit dem Denken Fromms ist, den überrascht es nicht, dass Fromm zeitlebens aktiv am politischen Leben Anteil nahm und entsprechend seinen Möglichkeiten als Psychoanalytiker und Sozialpsychologe dabei selbst politische Verantwortung übernahm. Dies zeigen eindrücklich die Beiträge dieses Sammelbandes >Über amerikanische Außenpolitik<. Fromms Hauptanliegen ist dabei die Entspannungspolitik im Kalten Krieg zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion. Dem deutschen Leser fällt auf, wie informiert der regelmäßige >Spiegel<-Leser auch in Mexiko über die politischen Verhältnisse in Deutschland war und wie kritisch er die deutsche Politik beurteilte. Er sah durchaus die Gefahr, dass sich die Machtkonstellation von Militär und Wirtschaft neu formieren könnte, die zum Nationalsozialismus führte. Gerade die Beiträge gegen Ende des Bandes machen deutlich, dass gerade der Emigrant Fromm sehr sensible Antennen für die Entwicklungen in der deutschen Nachkriegspolitik hatte.
Die in dem Band >Psychoanalytisches Menschenbild< gesammelten Beiträge handeln alle von dem Bild, das Erich Fromm vom Menschen hat. Das Besondere der Frommschen Sicht besteht darin, dass die inneren Antriebskräfte weitgehend das Ergebnis der psychischen Anpassung an die Erfordernisse des Lebens, Überlebens und Zusammenlebens sind. Ihre Bewusstheit bzw. Unbewusstheit wird dabei ganz wesentlich von den aktuellen ökonomischen, sozialen und kulturellen Erfordernissen bestimmt. Vor diesem Hintergrund ergibt sich eine neue Sicht des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft, von Natur und Kultur, von individuellem und sozialem Unbewussten und Verdrängtem sowie des Verständnisses des >Wesens< oder der >Natur< des Menschen. - Ein besonderer Reiz der vorliegenden Sammlung besteht darin, dass die einzelnen Beiträge eindrücklich die Entwicklung des Frommschen Menschenbildes vor Augen führen – von der Auseinandersetzung mit dem Freudschen Menschenbild bis hin zu den differenzierten Aussagen in dem 1968 entstandenen Beitrag >Einleitung in E. Fromm und R. Xirau >The Nature of Man<.
Der Band >Humanistische Ethik und Erziehung< enthält so gut wie alle Publikationen, die Erich Fromm zu Fragen der speziellen Pädagogik verfasst hat. Dass sich Fromm selbst mit Fragen der Erziehung insgesamt wenig auseinandergesetzt hat, mag damit zu tun haben, dass er keine eigenen Kinder hatte. Das Interesse Fromms galt in erster Linie immer den gesellschaftlichen Entwicklungen und deren Auswirkungen auf die psychischen Strukturbildungen. Welche Bedeutung dies für die Erziehung hat, wurde von Fromm auch in zwei Beiträgen reflektiert, die er über Alexander Sutherland Neills Einrichtung >Summerhill< schrieb. Darüber hinaus beschäftigte sich Fromm noch mit der Pädagogik von Father Wasson, einem amerikanischen Franziskaner, der in Mexiko sein erstes Waisenhaus gründete. Wie sehr Erziehung mit – im Frommschen Sinne – produktiven Erziehungszielen zu tun hat, wird in fast allen Beiträgen thematisiert, nicht zuletzt in dem 1959 entstandenen Beitrag >Der kreative Mensch< und den Beiträgen zur Lebenskunst.
Humanistische Psychoanalyse
(2016)
Der Band >Humanistische Psychoanalyse< enthält Beiträge, die Erich Fromm in einer Zeitspanne von 50 Jahren verfasst hat. Sie stellen eine wichtige Ergänzung zu den Hauptschriften von Fromms humanistischer Psychoanalyse dar. Highlights der Sammlung sind sicher die Beiträge >Zum Gefühl der Ohnmacht<, >Psychoanalyse als Wissenschaft< und >Humanismus und Psychoanalyse<. Im letztgenannten Beitrag begründet Fromm, warum für ihn (wie schon für Freud) die Psychoanalyse in einem humanistischen Denken gründet. Andere Beiträge beschäftigen sich mit dem Ödipuskomplex und dem Verständnis des Ödipusmythos; an ihnen lässt sich nachvollziehen, warum Fromm die Freudsche Libidotheorie kritisierte und schließlich einen eigenen sozial-psychoanalytischen Ansatz entwickelte.
Um seinen sozial-psychoanalytischen Ansatz zu fundieren, entwickelte Erich Fromm das Konzept des >sozial-typischen Charakters<, das er später unter dem Begriff des >Gesellschafts-Charakters< der Öffentlichkeit vorstellte. Die in diesem Band versammelten Beiträge zur Analytischen Sozialpsychologie zeigen die Fruchtbarkeit dieses Konzepts in unterschiedlichen Anwendungsbereichen. So enthält der Band Fromms 1936 formulierte Theorie des autoritären Charakters sowie erhellende Überlegungen zu der Frage, wie sich Kulturentwicklung sozialpsychologisch verstehen lässt. Insbesondere aber zeigen die Beiträge, wie sich das Konzept des Gesellschafts-Charakters für die empirische Sozialforschung fruchtbar machen lässt.
Die Kunst des Liebens
(2013)
Ist Lieben eine Kunst?
(2013)
Angst vor dem Sterben
(2013)
Itaatsizlik üzerine. Özgürlük Neden Otoriteye >Hayir< Demektir?, Ankara (Say Yayinlari) 2014.
(2010)
Der Beitrag >Die männliche Schöpfung<, als Manuskript 1933 entstanden, ist das früheste Zeugnis der Beschäftigung Erich Fromms mit der Genderfrage. Am Beispiel des Babylonischen Weltschöpfungsgedichts >Emuna Elish< zeigt Fromm, wie sich der Beginn patriarchaler Herrschaftsstrukturen in der Idee einer ursprünglich männlichen statt weiblichen Kreativität niederschlägt. Lange bevor bei den Griechen Athene aus dem Kopf des Zeus geboren wurde, wird hier der Frau die natürliche Überlegenheit, Leben hervorzubringen, streitig gemacht, und zeichnet sich eine historische Entwicklung ab, die zur Vorherrschaft des Mannes führt – mit allen fragwürdigen Folgen.
Bereits Ende der Zwanziger Jahre kam Erich Fromm mit den Forschungen von Johann Jakob Bachofen zu mutterrechtlich organisierten Gesellschaften in Berührung. Bachofen zeigte, dass der bis in unsere Zeit gültigen Vorherrschaft des Mannes eine ganz andere Art des Zusammenlebens vorausging. In mutterrechtlich organisierten Gesellschaften geht es nicht um Dominanzgehabe und Rivalität, sondern um mütterliche Qualitäten, um Fürsorge, Gleichberechtigung, Liebe und bedingungslosen Schutz für alle. Die Erkenntnisse Bachofens prägte das Denken Fromms nachhaltig: Sowohl seine Vorstellungen eines humanistischen Sozialismus oder einer am >Sein< orientierten Gesellschaft, als auch seine patriarchatskritischen Positionen in der Genderfrage sind von Bachofens geprägt. Der vorliegende Beitrag >Bachofens Entdeckung des Mutterrechts< ist Mitte der Fünfziger Jahre entstanden und stellt eine ausgezeichnete Zusammenfassung der Rezeption Bachofens durch Fromm dar.
Der Sammelband >Liebe, Sexualität und Matriarchat< versammelt die wichtigsten Beiträge Erich Fromms zur Genderfrage. Tatsächlich ist Erich Fromm mit seinen Arbeiten zum Mutterrecht und mit seiner Kritik an der Vorherrschaft des Mannes ein wichtiger Vordenker des Feminismus und der Gleichberechtigung der Geschlechter. Fromm interessiert nicht so sehr die Tatsache des anatomischen und biologischen Unterschieds der Geschlechter, auch nicht die überlebenswichtige Funktion der Sexualität, sondern die Funktionalisierung der Genderfrage im Laufe der Menschheitsgeschichte. Die sexuelle Anziehungskraft des jeweils anderen Geschlechts hat dabei offensichtlich nur eine sehr begrenzte Bedeutung und konnte den Menschen nicht daran hindern, den Geschlechtsunterschied zur Ausübung von Herrschaft zu benützen. Den Sozialpsychologen Fromm interessiert dabei vor allem die Frage, wie sich die gesellschaftlich geprägte Genderfrage in der psychischen Strukturbildung (Charakter) widerspiegelt und wie sie die Liebesfähigkeit und die Funktion der Sexualität beeinflusst. Über all dies gibt dieser Sammelband umfassend Auskunft.
Von der Kunst des Lebens
(1993)
Erich Fromm war der erste Psychoanalytiker, der die Bedeutung der Psychoanalyse für die Kunst des Lebens, die >ars vivendi<, erkannte und in den Siebziger Jahren eine Psychologie der Kunst des Lebens skizzierte. Fromm plädiert dafür, von den >Meistern des Lebens< zu lernen, was Fromm selbst tatsächlich lebenslang tat. Bei ihnen kann man lernen, dass das Leben selbst eine Kunst ist, die erlernt werden muss und durch keine Technik ersetzt werden kann. Der Beitrag >Von der Kunst des Lebens< sollte ursprünglich das 1976 erschienene Buch >Haben oder Sein< einleiten.
Das Buch >Haben oder Sein<, das 1976 auf den Markt kam, verdankt seine Entstehung der Idee, Meister Eckhart und Karl Marx zu vergleichen. Beide kennen die Alternative >Haben oder Sein< und für beide, so Fromm, gilt, dass der Mensch seine ichhafte Vorfindlichkeit zu übersteigen imstande ist. Statt haben zu wollen, gilt es, auf die Realisierung seines potenziellen Seins zu setzen. - Die Analyse dieser >religiösen< oder >spirituellen< Dimension bei Eckhart und Marx wollte Fromm einer eigenen Publikation neben >Haben oder Sein< vorbehalten. Hierzu kam es nicht, so dass die für das Denken Fromms sehr aufschlussreichen humanistischen Deutungen von Eckhart und Marx und deren Religiosität erst in diesem umfangreichen Beitrag posthum veröffentlicht wurden.
Diese >Bemerkungen< hat Erich Fromm trotz schwerer Herzerkrankung noch im Laufe des Jahres 1978 zu Papier gebracht. Sie dokumentieren nicht nur Fromms lebenslange Suche nach den produktiven Aspekten des Verhältnisses von Juden und Deutschen, sondern sind zugleich das persönliche Credo des in Deutschland geborenen jüdischen Humanisten Fromm. Seine Beobachtungen zu Marx, Freud und Einstein und deren Einstellung zur Macht lassen sich ebenso auf ihn selbst anwenden.
Es gibt zwei, in einem >Credo< gefasste, bekenntnishafte Ausformulierungen von Fromms Menschen-, Gesellschafts- und Geschichtsbild. Das eine steht am Ende seines 1962 veröffentlichten Buches ‚Jenseits der Illusionen‘, das zweite, hier veröffentlicht, entstand wenige Jahre später. Es unterstreicht noch stärker Fromms humanistische Auffassung vom Menschen und stellt zugleich eine Zusammenfassung seiner wichtigsten wissenschaftlichen Erkenntnisse dar.
Der gebürtige Jude Erich Fromm war überzeugter Nicht-Theist und Humanist. Und doch versuchte er in den Sechziger und Siebziger Jahren immer wieder den Schulterschluss mit humanistisch gesinnten Christen. Das kurze Pamphlet, mit dem sich Fromm an humanistisch gesinnte Christen wendet, ruft zum Kampf gegen das neue >Heidentum< auf, das sich vor allem im Schutz der großen Religionen entwickelt. >Götzendienst ist eine menschliche Haltung, bei der alles Lebendige verdinglicht, zur Sache gemacht wird. Götzendienst bedeutet, dass der Mensch sich den Dingen unterwirft und sich selbst als lebendiges, offenes, sein Ich transzendierendes Wesen negiert.<
Das letzte große politische Engagement von Erich Fromm in den USA war 1968, als er sich aktiv im Wahlkampf für den Präsidentschaftskandidaten der Demokraten Eugene McCarthy engagierte. Fromm hielt selbst Vorträge, betätigte sich aber auch mit sogenannten >Memos< als Ghostwriter für den Humanisten McCarthy. Das Memo für den >Versöhnungsbund< zeigt eine humanistische Programmatik, die heute aus Marketinggründen kaum noch vorstellbar wäre. Die >Fellowship of Reconciliation< hat sich die Einheit der Menschheit zum Ziel gesetzt und will >die Kraft der Liebe und der Wahrheit für die Lösung menschlicher Konflikte< erforschen.
Der Kalte Krieg und die atomare Hochrüstung, aber auch die durch neue Techniken stattfindenden Veränderungen beinhalten für Erich Fromm ein so hohes Gefährdungspotenzial der Menschheit, dass er Mitte der Sechziger Jahre die Idee einer Weltkonferenz von Verantwortungsträgern verfolgt, für die er den Papst als Akteur zu gewinnen versucht. Der Beitrag ‚Die Idee einer Weltkonferenz‘ gibt einen an den Papst gerichteten öffentlichen Brief wieder, den Erich Fromm 1966 verfasst hat.
Als noch niemand von Globalisierung sprach, entwickelte Erich Fromm bereits 1962 in einem Vortrag die Idee vom >universalen Menschen<. Er griff dabei auf die Jahrtausende alte Idee des Humanismus von der ‚einen‘ Welt zurück und verband diese mit der psychoanalytischen Vorstellung, dass im Unbewussten alle Möglichkeiten des Menschseins vorhanden sind. Für Fromm gilt deshalb nicht nur, dass es die Fragen sind, die die Menschen verbinden, während die historisch gegebenen Antworten zeitbedingt und von Machtansprüchen und Interessen geleitet sind und deshalb die Menschen sich verschieden erleben lassen; vielmehr gilt auch, dass die gegebenen Antworten, Möglichkeiten eines jeden Menschen sind - auch wenn sie gesellschaftlich verdrängt und vom Bewusstsein ferngehalten werden. Ein psychoanalytisch fundierter Humanismus ist deshalb eine wichtige Voraussetzung für die ‚eine‘ Welt.
Dieser Beitrag entstand 1968 aus einem >Memo<, das Erich Fromm dem demokratischen Präsidentschaftskandidaten Eugene McCarthy für dessen Wahlkampfreden zukommen ließ und das McCarthy – mehr oder weniger verändert – für seine eigenen Reden übernahm. - Fromm verband sein (letztes großes politisches) Engagement mit der Idee, eine alternative humanistische >Bewegung< zu mobilisieren. Er war zu diesem Zeitpunkt noch davon überzeugt, dass es für sie in der amerikanischen Bevölkerung eine breite Basis gibt. Der Beitrag ist ein Basistext für die alternative Bewegung in der zweiten Hälfte des Zwanzigsten Jahrhunderts, der in manchen Aussagen noch immer aktuell ist. >Damit eine Idee effektiv werden kann, muss sie in Gruppengefühlen und Gruppenaktivitäten Fleisch werden. Es lässt sich zeigen, dass Ideen, die einflussreich geworden sind, von kleinen Gruppen von Enthusiasten verbreitet wurden.<
Auch wenn 1969, als dieser Beitrag entstand, noch nicht vom >Kampf der Kulturen< und dem Kampf um die Vormachtstellung der westlich-abendländischen Kultur die Rede war, sondern eher die Vorstellung eines katastrophalen Endes der westlichen Gesellschaft und der gesamten Menschheit das Denken bestimmte, so steuert Erich Fromm mit diesem Beitrag doch wichtige Erkenntnisse zur Frage von Veränderung und Zukunft von Gesellschaften bei. Gesellschaften und Kulturen werden psychologisch durch die Orientierungen des Gesellschafts-Charakters zusammengehalten. Dabei begreift Fromm den das menschliche Verhalten disponierenden Charakter als eine systemische Größe. Eine dauerhafte Änderung des Verhaltens wird sich nur erreichen lassen, wenn es zu einer Veränderung des gesamten >Systems< kommt, das heißt, wenn sich die dem Verhalten zugrunde liegende Charakter-Orientierung ändert. - Im Beitrag benennt Fromm Indikatoren für den Zerfall eines gesellschaftlichen Systems und fragt, >ob die westliche Gesellschaft noch die Vitalität hat, die notwendigen Änderungen des Systems vorzunehmen, um den Zerfall zu verhindern, oder ob wir die Kontrolle verloren haben und folglich auf eine Katastrophe zusteuern<.
Der kurze Beitrag, den Fromm 1972 für die Mailänder Zeitung ‚Corriere della Sera‘ schrieb, zählt ganz konkret auf, was ihm an der kapitalistisch oder staatskapitalistisch organisierten Gesellschaft missfällt: dass der Mensch sich selbst zur käuflichen Ware macht, dass er emotional und intellektuell von der Hand in den Mund lebt, dass ihn Langeweile und Freudlosigkeit bestimmen und dass er zunehmend statt vom Lebendigen selbst vom Dinglichen, Technischen und lebendig Gemachten angezogen wird.
Während Erich Fromm in den Fünfziger Jahren noch sehr viel zuversichtlicher war, durch eine Neuorganisation von Wirtschaft, Gesellschaft, Politik und Kultur gangbare >Wege aus einer kranken Gesellschaft< (so der Titel eines Buches 1955) zu finden, zeigt dieser Beitrag aus dem Jahr 1964, dass Fromm sehr skeptischer geworden ist. >Dem modernen Industrialismus ist es gelungen, einen (...) automatenhaften, entfremdeten Menschen hervorzubringen.< Dieser verliert immer mehr den Zugang zu seinen eigenen menschlichen Ressourcen. - Fromm hingegen geht es um einen ‚humanistische‘ Industriegesellschaft. Diese zielt nie auf einen maximalen Profit für wenige und noch weniger auf den maximalen Konsum für viele. In ihr darf die wirtschaftliche Produktion nie zum Selbstzweck werden, sondern muss immer ein Mittel für ein ‚menschlich‘ reicheres Leben bleiben.
Zu Erich Fromms 75. Geburtstag fand in Locarno ein Symposium statt, bei dem Fromm diesen Beitrag über die Bedeutung der Psychoanalyse für die Zukunft vortrug. Eindrucksvoll zeigt Fromm hier, wie sehr sein psychoanalytisches Denken von den bleibenden Erkenntnissen Freuds bestimmt ist und warum er das Zeitbedingte in Freuds Theoriebildungen und deren klinischen Anwendungen durch eigene Theorien und Anwendungen weiterentwickelt hat. Der Beitrag macht bei aller Kritik an Freud deutlich, wie sehr Fromm das Grundanliegen der Psychoanalyse – die meist unbewussten irrationalen Antriebskräfte des Menschen zu erkennen und bewusst zu machen – für die Zukunft zu bewahren sucht und wie sehr sich Fromm auch am Ende seines Lebens als Psychoanalytiker in der Tradition Freuds versteht.
Die unter dem Titel ‚Das Unbewusste und die psychoanalytische Praxis‘ veröffentlichten drei Vorlesungen aus dem Jahr 1959 zählen zum Besten, was Fromm je über die therapeutische Beziehung und den Umgang mit Patientinnen und Patienten mitgeteilt hat. Entscheidend ist eine urteilsfreie und solidarische Beziehung >von Herz zu Herz< (‚core-to-core‘) und das Erleben, dass das, was im Patienten vor sich geht, einem als Psychoanalytiker und Psychoanalytikerin nicht fremd ist. - Gerade weil Fromm nie seine Art zu therapieren systematisch zur Darstellung gebracht hat, stellen diese Vorträge unverzichtbare Quellentexte dar und sind für psychotherapeutisch Arbeitende und therapeutisch Interessierte gleichermaßen eine echte Entdeckung.
Was braucht der Mensch zu seinem psychischen Gelingen? Was braucht die Gesellschaft für ein stabiles soziales Miteinander? In diesem kurzen Artikel aus dem Jahr 1956 spricht Fromm zunächst von spezifisch menschlichen Bedürfnissen. Diese können ganz unterschiedlich befriedigt werden und haben entsprechende Auswirkungen auf den Menschen. Es gibt bei Fromm zwar nicht mehr den Konflikt zwischen Triebanspruch und Kultur (wie bei Freud), dafür aber ganz häufig einen Konflikt zwischen dem, was den Menschen und was die Gesellschaft gelingen lässt.
Dieser bereits 1937 geschriebene, aber bis 1992 verschollene Aufsatz kann als der für die Theorieentwicklung Fromms wichtigste Beitrag gelten. Nirgends sonst im Werk von Fromm lässt sich so gut nachvollziehen, wie Fromm dazu kam, die Psychoanalyse auf ein anderes theoretisches Fundament zu stellen und an die Stelle des triebtheoretischen ein bezogenheitstheoretisches Paradigma zu setzen. Hier zeigt er detailliert auf, wie sich die Erfordernisse des Wirtschaftens und des sozialen Zusammenlebens in den psychischen Strebungen der betreffenden Menschen widerspiegeln. Für jeden, der Fromms sozial-psychoanalytischen Ansatz kennen lernen will, ist dieser frühe Aufsatz ein >Muss<.
Der Beitrag ist aus dem ersten Vortrag entstanden, den Erich Fromm 1961 wieder auf deutschem Boden und in deutscher Sprache gehalten hat. Fromm sprach auf einer Konferenz von Psychoanalytikerinnen und Psychoanalytikern in Düsseldorf zu den Veränderungen des Menschen in der gegenwärtigen Gesellschaft und Wirtschaft. Diese ist nur am wirtschaftlichen Erfolg interessiert und bringt den Einzelnen dazu, sein Eigensein geringzuschätzen. In der Folge entfremdet sich der Einzelnen immer mehr von sich selbst, wird innerlich leer, desinteressiert und gleichgültig. Eine Änderung ist nur in Sicht, wenn der Mensch wieder zum Maß und Subjekt des Wirtschaftens wird und es zu einer Renaissance des Humanismus kommt.
Erich Fromm hat einen Großteil seiner Verwandten in den Vernichtungslagern der Nazis verloren. Als Psychologe analysiert er mit aller Klarsicht die entfremdenden und destruktiven Auswirkungen des am Markt orientierten Menschen. Wie kann er da noch an den Menschen glauben? Die Beiträge dieses Bandes geben eine Antwort auf diese Frage. Sie sprechen auch von den realen Möglichkeiten, die zum Glücken des Menschen führen können. Für Fromm gibt es so lange eine >reale< Utopie, solange der Mensch wenigstens ansatzweise noch einen Zugang zu seinen wachstumsfördernden Eigenkräften hat. In diesem Wissen um eine humanistische Alternative fühlt sich Fromm mit Meister Eckhart und Karl Marx verbunden, die beide von >Haben oder Sein< sprachen. Im letzten großen Beitrag dieses Bandes mit nachgelassenen Schriften wird ein Kapitel über Meister Eckhart und Karl Marx veröffentlicht, das Fromm im Zusammenhang mit seinem Buch ‚Haben oder Sein‘ verfasst hat, ohne es darin zu veröffentlichen.
Erich Fromms wissenschaftlicher Beitrag besteht vor allem darin, dass er eine Methode und Theorie entwickelt hat, mit der sich erklären und untersuchen lässt, wie sich Erfordernisse des Wirtschaftens und des sozialen Zusammenlebens in den psychischen Strebungen der betreffenden Menschen widerspiegeln. Hierzu schrieb Fromm 1937 einen erhellenden Aufsatz. Er erklärt, ohne auf die Freudsche Triebtheorie zurückzugreifen, wie es zur Ausbildung eines >sozial typischen Charakters< in vielen Menschen kommt. Der Aufsatz galt als verschollen und wurde 1992 erstmals veröffentlicht. Für jeden, der Fromms sozial-psychoanalytischen Ansatz kennen lernen will, ist dieser frühe Aufsatz von Fromm ein >Muss<. - Welche Konsequenzen sich aus diesem Ansatz für die therapeutische Praxis ergeben, verdeutlichen die anderen drei, ebenfalls erst posthum veröffentlichten Beiträge dieses Bandes. Vor allem die Vorlesungen von 1959 mit dem Titel ‚Das Unbewusste und die psychoanalytische Praxis‘ sind hier zu nennen. Sie sind das Beste, was Fromm je über die therapeutische Beziehung und den Umgang mit Patientinnen und Patienten mitgeteilt hat.
Die Frage, ob der Mensch von Natur aus faul ist, erweist sich bei näherem Hinsehen als höchst aktuell. Die heutige Entfremdung des Menschen von seinen eigenen motivationalen, kognitiven und emotionalen Antriebkräften führt dazu, dass der Mensch sich zunehmend passiv, leer, antriebslos und langweilig erlebt, sofern er nicht animiert und stimuliert wird. Ist der Mensch also von Natur aus faul? Oder ist diese >Faulheit< eine gesellschaftlich erzeugte Pathologie, die als >normal< erlebt wird, weil es heute den meisten Menschen so geht. Erich Fromm sucht in dieser aus dem Jahr 1974 stammenden Abhandlung Hinweise in den verschiedensten Wissenschaftszweigen, vor allem aber in der Neurobiologie, zu finden, dass der Mensch prinzipiell die Fähigkeit zur Selbsttätigkeit hat, aus der ein in ihm selbst wurzelndes aktives Interesse an der Wirklichkeit resultiert. Dieses kann allerdings durch gesellschaftliche Einflüsse deaktiviert werden kann.
Der Aufschwung der Wissenschaften, die sich mit dem Menschen beschäftigen, ist in den letzten Jahrhunderten vor allem dem Umstand zu verdanken, dass sich Wissenschaft von der Bevormundung durch Religion, Kirche, Politik Tradition usw. befreit hat. Die Fragestellung heute ist demgegenüber eine andere: Die Anwendung naturwissenschaftlicher Erkenntnismethoden auf die Humanwissenschaften hat im Zwanzigsten Jahrhundert dazu geführt, dass das erkennende, verstehende, die Folgen abschätzende Subjekt weitgehend außen vor bleibt. Dieser Entfremdung des Wissenschaftsbetriebs versuchte Fromm bereits 1957 mit einer programmatischen Schrift zur >Humanistischen Wissenschaft vom Menschen< gegenzusteuern.
Der Vortrag >Zum Verständnis von seelischer Gesundheit< aus dem Jahr 1962 thematisiert drei psychische Pathologien, die sich bei immer mehr Menschen beobachten lassen und deshalb gesellschaftliche Wurzeln haben müssen. So leiden immer mehr Menschen unter einer meist grandiosen Vorstellung von sich selbst und werden wütig oder depressiv, wenn sie von der Realität eingeholt werden. Andere werden sich selbst immer fremden und schlüpfen von einer Rolle in die andere, um sich noch authentisch erleben zu können. Und immer häufiger kommt es vor, dass sich Menschen mehr vom Leblosen, Dinglichen, Technischen angezogen fühlen als vom Leben und Lebendigen, mehr von der Kontrolle über andere Menschen als vom Miteinander und Teilen. An den Pathologien des Narzissmus, der Entfremdung und der Nekrophilie illustriert Erich Fromm, welche gesellschaftlichen Ursachen seelische Erkrankungen haben können und wie man sie überwinden kann.
Die vier Vorlesungen >Die Pathologie der Normalität des heutigen Menschen< von 1953 thematisieren die krank machenden Auswirkungen der Marktwirtschaft. So erfolgreich Menschen beruflich und in wirtschaftlicher Hinsicht sind, so sehr leiden sie unter einer zunehmende Entleerung und Entfremdung ihrer selbst. Die emotionale Beziehung zu sich selbst und zu anderen Menschen bekommt etwas Schizoides, weil der emotionale Bezug zu sich selbst und zu anderen immer >dünner< wird und uns das, was wir tatsächlich wahrnehmen und fühlen immer fremder wird. Dass wir die Entleerung des Subjekts und die Abhängigkeit von Angelerntem und Antrainiertem nicht als etwas Anormales erleben, ist für Erich Fromm ein Indiz für eine >Pathologie der Normalität< und für eine kranke Gesellschaft. In ihr wird etwas Pathologisches als etwas Normales empfunden, weil alle an dem gleichen gesellschaftlich erzeugten Defekt leiden. Die vor über 60 Jahren in New York gehaltenen Vorlesungen Fromms haben kaum etwas an Aktualität verloren.
Erich Fromm hat kaum etwas zur sogenannten therapeutischen >Technik< publiziert. Umso wertvoller ist der nachgelassene Band ‚Von der Kunst des Zuhörens‘, der – aus dem Mitschnitt eines Vortrags und eines Seminars entstanden – zahlreiche Fragen der psychotherapeutischen Praxis erörtert. Die Beiträge dieses Buches geben nicht nur unmittelbar Auskunft über den praktizierenden Psychoanalytiker Fromm (wozu vor allem seine detaillierten Bemerkungen zu einem Fallbericht beitragen), sondern auch über die modernen Charakterneurosen und die speziellen Erfordernisse bei ihrer Behandlung. - Für Fromm ist die Kunst des Therapierens eine Kunst des Zuhörens und eine Frage des Bezogenseins. Eine solche therapeutische >Technik< lässt sich nicht mit Hilfe von störungsspezifischen Behandlungsmanualen erlernen; vielmehr ist sie das Ergebnis eines sehr direkten, urteilsfreien Bezogenseins auf einen anderen Menschen und auf sich selbst. Patienten werden von Fromm nicht als ein fremdes, >gestörtes< Gegenüber gesehen; vielmehr ist die Beziehung von einer tief reichenden Solidarität bestimmt. Dies setzt voraus, dass der Analytiker und die Analytikerin mit sich selbst umzugehen gelernt haben und noch immer – durch tägliche Selbstanalyse – zu lernen bereit sind.
Was wirkt eigentlich bei einer Psychotherapie? Diese Frage ist mittlerweile empirisch gut erforscht. Umso interessanter ist, was Erich Fromm auf Grund seiner eigenen therapeutischen Erfahrung vor mehr als 50 Jahren als Wirkfaktoren ausgemacht hat. Neben konstitutionellen Wirkfaktoren nennt er unter anderem den Leidensdruck, das Vorhandensein einer Vision von dem, >was jemand mit seinem Leben will<, die Ernsthaftigkeit des Veränderungswunsches und die aktive Teilnahme des Patienten; nicht zuletzt aber ist auch die Persönlichkeit der Psychoanalytikerin und des Psychoanalytikers ein wichtiger Wirkfaktor. - Der aus einem Vortrag von 1964 hervorgegangene Beitrag ist noch aus einem anderen Grund wichtig: Fromm unterscheidet in ihm zwischen einer gutartigen und einer bösartigen Neurose und zeigt deutlich die Grenzen der psychoanalytischen Behandlung auf. Vor allem enthält er – fast ein Unikum bei Fromm – ein erhellendes Fallbeispiel.
Was für das Funktionieren einer Wirtschaft und das gesellschaftliche Zusammenleben gut ist und deshalb von den meisten Menschen als normal und normativ angesehen wird, erweist sich nur zu oft als der seelischen Gesundheit des Menschen abträglich. Dass das Normale etwas Pathologisches sein kann, gehört zu den Grundeinsichten Erich Fromms. Wer einer Autorität völlig hörig ist, findet es völlig normal, dass er keinen eigenen Willen spürt. Und neigt er doch zu Eigenwilligem, dann findet er es durchaus normal, von Schulgefühlen geplagt zu sein. In diesem Band geht es Fromm nicht um die Pathologie des Hörigen und Unterwürfigen, sondern um den sich frei fühlenden Menschen, der etwas aus sich macht und immer erfolgreich sein muss. Dieser Erfolgsmensch und Gewinnertyp findet es ganz normal, dass er kein Eigenleben mehr spürt und keinen Kontakt zu seinen eigenen Gefühlen und Antriebskräften mehr hat. Er ist sich seiner selbst fremd geworden, setzt auf Belebung und Konsum und fühlt ohne Animation nur Langeweile. Nirgendwo im Werk Erich Fromms wird das Problem der Pathologie der Normalität so anschaulich und überzeugend erörtert, wie in den vier Beiträgen dieses Bandes aus den nachgelassenen Schriften.