A presente pesquisa está vinculada ao Laboratório de Estudos em Religiões e Religiosidades da Universidade Estadual de Maringá (BR), sob título >História e Literatura: as narrativas mitológicas em As Brumas de Avalon<, obra literária escrita por Marion Zimmer Bradley (1982). O trabalho tem como objetivo buscar compreender uma linguagem literária que contém em si uma linguagem simbólica. Assim, tanto são utilizados apontamentos de Roger Chartier (1999), quanto ao uso da literatura como fonte histórica, como também se procurou alinhar o trabalho com a linguagem simbólica de Erich Fromm (1969).
O texto que se apresenta busca discutir alguns pontos da influência do conceito de liberdade na obra de Erich Fromm sobre a noção de autonomia no pensamento de Paulo Freire, em especial como a conexão entre as duas ideias pode contribuir para se debater sobre a construção da autonomia na escola, enfocando especialmente a relação entre professores(as) e alunos(as). O artigo se divide em três partes, sendo que a primeira aborda a noção de liberdade no pensamento de Erich Fromm, a segunda discute o conceito de autonomia em Paulo Freire, e a terceira busca realizar uma discussão ao redor da conexão entre as duas noções, trazendo algumas contribuições do campo da psicanálise na educação para se debater e ampliar a dimensão conceitual da autonomia como enfoque no trabalho pedagógico cotidiano.
Com o objetivo de elucidar como o conceito de liberdade é desenvolvido na teoria do filósofo e psicanalista contemporâneo Erich Fromm, baseado sobretudo em sua obra intitulada O medo à liberdade, assim como na revisão bibliográfica desse autor e de seus comentadores, esta comunicação apresenta a teoria antropológica do filósofo, de modo a aprofundar-se na concepção frommiana de liberdade, marcada pela ambiguidade que gera um processo dialético de sua expansão e fuga. Os aspectos negativos da liberdade são caracterizados por um sentimento de impotência e solidão e pela fragilidade do ego do indivíduo, o que faz com que o inconsciente humano crie mecanismos de fuga à liberdade: o autoritarismo, a destrutividade e o conformismo de autômatos. Por outro lado, a liberdade é ontológica ao homem, e sua expansão é um processo de individualização e realização humana. Diante dessas contradições existenciais, Erich Fromm propõe que a expressão das potencialidades intelectuais, emocionais e sensoriais do indivíduo, juntamente com transformações econômicas, políticas e culturais na sociedade são a alternativa para a constituição do humanismo.
Este artigo aborda as repercussões individuais em torno da ascensão e da consolidação de ideologias e personalidades totalitárias, a partir de obras de Arendt (2012) e Fromm (1961; 1983). A análise reconhece as trajetórias e vinculações teóricas particulares de cada um dos autores e busca atravessamentos comuns às suas teorias. O rigor histórico de Arendt, somado à preocupação que Fromm nutre no que diz respeito às implicações psicológicas dos regimes, oferece rica leitura da realidade sociohistórica e seus efeitos sobre as subjetividades em contexto totalitário.
Humanismo e Dialéctica
(1976)
Humanismo Socialista?
(1976)
Resumo Neste artigo, procuro problematizar a crítica de Erich Fromm à cultura do capitalismo contemporâneo. Para tanto, faço uma releitura especialmente, mas não apenas, de uma de suas principais obras maduras, o livro Psicanálise da sociedade contemporânea (>The Sane Society<), no qual o autor sedimenta seu projeto analítico de uma >psicanálise humanista<. Na primeira parte o artigo reconstrói, através da ideia de >patologia da normalidade<, a crítica de Fromm aos fundamentos culturais do capitalismo contemporâneo. Na segunda parte, a reconstrução é levada adiante através dos conceitos de >caráter social<e >alienação<, de modo a compreender como o capitalismo tardio do século XX aprofunda, como nunca antes, uma cultura anti-humanista. Na conclusão, procuro argumentar como a obra de Fromm pode ser de grande valia para a compreensão dos problemas tanto individuais quanto coletivos da atualidade.
Este capítulo explora os primeiros trabalhos de Erich Fromm nos anos 1920-1930, em particular, sua >afinidade eletiva< com o messianismo judaico, examinando as ligações entre o pensamento de Fromm, a tradição do marxismo messiânico e também os trabalhos de Freud, a partir do quais ele constrói as bases de desenvolvimento de uma criminologia crítica. Prossegue mostrando como o autor desenvolve uma profunda ligação entre justica punitiva (sistema penal) e sociedade de classes, transformando sua religiosidade numa dimensão utópica, que lhe permite conceber um outro modelo de sociedade oposta à sociedade capitalista.
O Homem e a Filosofia
(1976)
Em busca da Sociedade Humana
(1976)
Rosenzweig’s outstanding work culminates in the issue of recognition of God. God is a being who we vainly try to reduce to an object, and whose manifestation goes along a hidden face. The divine being calls the human being, among the nothings of nature and the culture of nihilism, overcoming the totalities of power and history. This will be an important path for Rosenzweig’s new dialogical philosophy, opening the way for the voices of Lévinas, Buber, Fromm, Strauss, Benjamin and Scholem, and developing the hermeneutic categories of relation, narrative, temporality and redemption.
Socialismo e Humanismo
(1976)
Este trabalho busca apresentar um dos aspectos do modo de existência baseado no Ter e no Ser segundo o filósofo alemão Erich Fromm, dando luz ao sentido religioso da fé. Partindo da leitura do livro “Ter ou Ser” do citado autor, será apresentado alguns argumentos que afirma o por quê deve-se aproximar-se do modo Ser e se afasta do modo Ter. É importante enaltecer que diante a sociedade consumista atual, as pessoas estão bem mais próxima do modo Ter, sendo que muitas pessoas pensam ser o único modo de vida possível. Diante disso, elas vão transformando o que deveria ser experiências em algo que possa ser possuído como concreto. Isso acontece nos mais variados aspectos da vida humana, como por exemplo, no amor, na aprendizagem, no conhecer. Na fé não é diferente. Fromm faz a análise da fé nesses dois modos e dar ênfase no modo Ser, como uma alternativa melhor do que o modo Ter e sugere que possamos mudar a atitude em busca do Ser. Em verdade, existe uma grande dificuldade para acontecer esse movimento. Mas, o objetivo desse trabalho se detém apenas em mostrar a diferença dos modos Ter e Ser na questão da fé e mostrar a importância de tentar vivenciar a fé no modo Ser.
O presente artigo tem por objeto o tratamento dado por Erich Fromm e Max Horkheimer ao fenômeno da integração social do proletariado. Além dos textos de ambos os autores, o artigo recorre às pesquisas empíricas conduzidas no início da década de 1930, no âmbito do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt. Mais especificamente, é analisada a pesquisa sobre a >estrutura de caráter< de trabalhadores alemães, coordenada por Erich Fromm, sendo também considerados os principais resultados das pesquisas que tinham por objeto as mudanças na sexualidade e na estrutura de autoridade da família europeia da época. Mostra-se como Horkheimer recorreu a conceitos centrais do pensamento de Marx ao examinar os temas dessas pesquisas, resultando em uma perspectiva capaz de apreender as mudanças sociais em curso.
De acordo com o psicanalista alemão Erich Fromm (1900-1980), a espiritualidade deve ser entendida como uma atitude que visa à ruptura do egocentrismo, a um sair de si mesmo pautado pelo amor à vida, imbuído de sentido existencial e defensor da valorização da diversidade humana. No que tange à educação, Fromm pontua que o ato de ensinar é capaz de despertar as potencialidades do ser do educando, potencialidades essas que podem estar adormecidas em seu interior e que necessitam de alguns estímulos para que sejam despertadas. Neste viés, este artigo objetiva explicitar e analisar aspectos de interface entre a espiritualidade humanista e a educação a partir dos escritos de Erich Fromm, salientando que o processo educacional também deve abarcar a dimensão espiritual do indivíduo. Como recurso metodológico, propomos realizar uma análise teórico-bibliográfica das seguintes obras: Análise do homem, O coração do homem, Rever Freud e Ter ou ser?, todas de autoria de Erich Fromm, além de recorrer a trabalhos de comentadores do psicanalista humanista. Por fim, pretendemos evidenciar que o cultivo da sabedoria interior é um aspecto essencial para o aperfeiçoamento do ser do educando, à medida que promove o despertar da consciência biófila.
O presente artigo aborda a concepção de amor de Erich Fromm na sua relação com a fé. O ato de amar, segundo o autor em foco, deve ser considerado uma atividade produtiva e interna, que se fundamenta em um aprimoramento das potencialidades psíquicas e emocionais do sujeito. Além disso, de acordo com Fromm, para amar verdadeiramente, é necessária a fé, que é concebida como um traço de caráter, sendo, assim, passível de desenvolvimento. No que tange à metodologia, este estudo pretende empreender uma leitura analítica das obras A arte de amar, Análise do homem e A revolução da esperança, todas de autoria de Erich Fromm, além de recorrer a trabalhos de comentadores do psicanalista humanista. Como objetivo principal, este artigo pretende elucidar as contribuições do pensamento frommiano no que diz respeito à relação entre a fé e o ato de amar. Pretendemos mostrar que, de acordo com Fromm, para o domínio da arte de amar, é necessário que o sujeito aprimore o seu caráter em favor de uma orientação produtiva, ou seja, é preciso que o indivíduo rompa com o narcisismo por intermédio da fé racional, desenvolva a humildade de reconhecer suas próprias limitações e potencialidades, e utilize a razão como um instrumento que o permita visualizar a pessoa amada como de fato ela é, e não como gostaria que ela fosse.