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La necrocultura
(2020)
Review Fromm, E.: Wissenschaft vom Leben. Ein Lesebuch (2020a, German): Erschaffen, denken, lieben
(2020)
By integrating data from general psychology and perinatal clinical psychology with neuroscience and psychoanalysis, the author discusses the relations between memory and consciousness, the aim being a unitary definition of the concept of unconscious. Nobody has a brain that can be the same as any other person's: the biology of memory lies in neural networks that have been constructed in the brain of that specific person by their experience. From the fetal stage, each brain progressively learns its own individual functions during its relational neuropsychic development. The author underlines how the continuous emotional biological work of the brain, together with a person's entire relational life, produces the construction of the whole functional and individual mindbrain. The whole construction is memory and this is unconscious; indeed it may be the true unconscious. From the continuous silent work of the mindbrain of a person, some forms of conscious level may emerge in his individual's subjectivity: some functioning of mindbrain makes what an individual person can consciously remember. The unconscious is only what appears in some form in an analyst's consciousness, at some specific moment in his relationship with a patient, and which the analyst translates into some form of his verbal interpretation.
There are shared humanistic tendencies in Erich Fromm’s views and the ideas of Eastern Orthodoxy. The comparative method of this paper focuses on similarities between Fromm’s humanistic psychoanalysis and Orthodox Christianity, while noting differences between them. In his works Fromm mentioned religious approaches, but he mostly referred to Protestantism (as a development from teachings of Martin Luther and John Calvin) and more rarely to Catholicism. Both streams have differences with Eastern Orthodoxy which is traditional for Russia. The individualism common to the western protestant model is contrasted with the community spirit, which is common to Russian culture and to the view of life of Russian Orthodoxy in particular. First, Fromm wrote about overcoming negative modes of life (such as estrangement or alienation) inherent to the first model, through adopting the second model. Second, humanistic views should be marked in ideas of Erich Fromm and Eastern Orthodoxy. The ideas of Erich Fromm and Eastern Orthodoxy are both based on a perception of a human being as a distinct whole personality, who should perceive as basic the values of self-development, love, creative self-realization, freedom, and responsibility. Also, free and whole personality cannot be formed without being a part of community of other persons, which is a very important point for both.
In the light of Philipp Sarasin's work in Darwin und Foucault: Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, the article delineates a genealogically articulated naturally produced culture and a cultured nature and discusses the genealogical implications of a carnal, becoming self in a world that could rightly be justified >as an aesthetical phenomenon.< The article demonstrates the historicity and processual materiality as a conceptual platform for a combination of the notions of experienced carnality and a socially constructed body, demonstrating such a historically embedded carnal body as a binding agent for the >social constructivist< and >biologist< approaches in sciences. Thus, the article builds a framework for the articulation of senseful, processual materiality on the backdrop of a nature-culture continuum via genealogy, suggesting the necessity for change of tone in the communication of human and life sciences via the understanding of a culturally endowed biology.
Wonach sehnt sich der Mensch im Jahr 2020? – Er vernimmt den Ruf nach mehr Menschlichkeit und läuft einem ökologischen Umgang mit der Natur hinterher. Die atomisierte Gesellschaft und die Ausbeutung der Natur fordern eine existentielle Antwort des Menschen auf sein Dasein: Kann der Mensch beide Ansprüche integrieren? Wir nehmen an, dass der ethische Anspruch auf Menschlichkeit und der Anspruch auf Nachhaltigkeit in ihrer elementaren Form gleichermaßen gelten: Sind Menschlichkeit und
Nachhaltigkeit dann miteinander vereinbar? Auf der einen Seite fordert die humanistische Ethik nach Erich Fromm, die für das Prinzip der Menschlichkeit steht, die Entfaltung des menschlichen Potentials; auf der anderen Seite fordert die Ethik der Permakultur nach Bill Mollison, die das Prinzip der Nachhaltigkeit abbildet, die Entfaltung des Ökosystems Erde. Kommt es also zum Prinzipienkonflikt zwischen Humanismus und Holismus? Das ethische Prinzip der Menschlichkeit und das ethische Prinzip der Nachhaltigkeit stehen sich also gegenüber. Die analytische Frage ist, wie menschlich die holistische Ethik nach den Kriterien der humanistischen Ethik ist und vice versa, wie nachhaltig die humanistische Ethik nach den Kriterien der holistischen Ethik ist. Die Analyse zeigt, dass Nachhaltigkeit im Menschen angelegt ist. Wenn der Mensch mit sich, seinen Mitmenschen und der Welt produktiv in Beziehung tritt, dann handelt er nachhaltig. Ökologische Nachhaltigkeit entspringt also der Quelle der Menschlichkeit und liegt nicht
außerhalb des Menschen. Der biophile Mensch dreht sich um eine biozentrischen Achse, ist sich seines Menschseins bewusst und setzt sich als menschliche Natur mit der Natur in Beziehung. Konflikte zwischen Leben und Leben sind unvermeidbar, aber der produktiv orientierte Mensch wird einen reifen Umgang damit finden. Eine Schlussfolgerung daraus ist, dass ein >biophiler Regionalismus< eine alternative Wirtschaftsform darstellen kann, die sowohl die Forderung einer menschlichen Ökonomie als auch
die Forderung einer nachhaltigen Ökonomie einlösen kann. Im Kontext der aktuellen Debatte im Wirtschaftskontext bedarf es keiner >Green Economy<, sondern einer >Human Economy<: Denn nur ein Wirtschaften aus Menschlichkeit entspricht wahrer Nachhaltigkeit.
Review C. Kirchoff et al., Psychoanalytisch denken. Sozial- und kulturwissenschaftliche Perspektiven
(2020)
Dankesworte
(2020)