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Dies ist der zweite Teil einer Studie zu psychosozialer Beratung Betroffener politischer Verfolgung und staatlicher Willkür in der ehemaligen DDR. Sie stellt konzeptionell unsere spezifische Beratungsarbeit mit Betroffenen dar und ist zugleich ein Beispiel für die Analyse gesellschaftlicher Einflüsse auf die Entstehung von Leid und somit auch ein genereller Beitrag zu professioneller psychosozialer Beratung. Der zweite Teil stellt das Beratungskonzept des Kooperationsprojektes des Universitätsklinikums Magdeburg mit der Landesbeauftragten in Sachsen-Anhalt >Netzwerk für psychosoziale Beratung und Therapie Betroffener von SED-Unrecht< vor. Nach einem Überblick über Entstehung und Struktur wird die Beratungsarbeit anhand von vier Beziehungsangeboten vorgestellt, denen unsere Klienten in der heutigen Gesellschaft begegnen. Diese finden sich automatisch auch im beraterischen Kontext wieder und müssen reflektiert werden. Wir schlagen abschließend ein Modell generischer Beziehungsangebote vor. Professionelles Beratungshandeln stellt sich demnach als immer wieder neu auszutarierende Balance zwischen Empowerment und Enttäuschung dar, unter Vermeidung von Missbrauch auf der einen und Überdistanzierung auf der anderen Seite.
Dies ist der erste Teil einer Studie zu psychosozialer Beratung Betroffener politischer Verfolgung und staatlicher Willkür in der ehemaligen DDR. Sie stellt konzeptionell unsere spezifische Beratungsarbeit mit Betroffenen dar und ist zugleich ein Beispiel für die Analyse gesellschaftlicher Einflüsse auf die Entstehung von Leid und somit auch ein genereller Beitrag zu professioneller psychosozialer Beratung. Der erste Teil vollzieht gesellschaftliche Ursachen individuellen Leidens in der ehemaligen DDR nach. Von einem Fallbeispiel ausgehend wird im Anschluss an Foucault ein auf die DDR adaptiertes Modell des >disziplinarischen Kontinuums< vorgestellt. Hiernach bestanden in der DDR zwischen Haft und Alltag fließende Übergänge, und das Schicksal politischer Verfolgter macht im Brennglas das Schicksal großer Teile der Bevölkerung sichtbar. Im Anschluss an Bernfeld wird anschließend ein Modell von »Unrechtserleben durch Erfahrung kommunikativer Widersprüche« entwickelt. Dies stellt heraus, dass die DDR individuelles Unrechtsempfinden und gesellschaftlichen Protest nicht nur unterdrückt, sondern gleichzeitig in einer paradoxen Weise durch Propagieren höchster Ideale, die ihrem eigenen Handeln widersprachen, selbst produziert hat.
Interview mit Rainer Funk
(2020)
Einleitung des Herausgebers
(2020)
Einleitung des Herausgebers
(2020)
Erich Fromm (1900–1980) was a Marxist psychoanalyst, philosopher, and socialist humanist. This article asks: How can Fromm’s critical theory of communication be used and updated to provide a critical perspective in the age of digital and communicative capitalism? In order to provide an answer, this article discusses elements from Fromm’s work that allow us to better understand the human communication process. The focus is on communication (the second section), ideology (the third section), and technology (the fourth section). Fromm’s approach can inform a critical theory of communication in multiple respects: His notion of the social character allows to underpin such a theory with foundations from critical psychology. Fromm’s distinction between the authoritarian and the humanistic character can be used for discerning among authoritarian and humanistic communication. Fromm’s work can also inform ideology critique: the ideology of having shapes life, thought, language, and social action in capitalism. In capitalism, technology (including computing) is fetishized and the logic of quantification shapes social relations. Fromm’s quest for humanist technology and participatory computing can inform contemporary debates about digital capitalism and its alternatives.
Die vorliegende Arbeit beschäftigt sich mit der Frage, wie das Phänomen Religion aus psychoanalytischer Sicht gesehen und erklärt werden kann. Und zwar insbesondere aus der Sicht der beiden Vertreter Sigmund Freud und Erich Fromm. In der Arbeit sollen deren unterschiedliche Theorien aufgegriffen und verglichen, die Standpunkte zusammengeführt, die Unterschiede herausgearbeitet, eventuelle Widersprüche aufgezeigt, und schließlich die Ergebnisse in Bezug auf ihre ethische Bedeutung hin interpretiert werden. Der Begründer der Psychoanalyse, Sigmund Freud, übt in seinem Text >Die Zukunft einer Illusion< (1927) scharfe Kritik am Phänomen Religion. Sein Zugang ist sowohl aus psychologischer als auch aus philosophischer Perspektive interessant. Freud überträgt die von ihm entwickelte Theorie der menschlichen Psyche auf die menschliche Gesellschaft als ganzes und ortet dort dieselben defizitären Strukturen wie beim Individuum. Die Menschheit befindet sich laut ihm in einem andauernden Entwicklungsprozess – von kindlicher Naivität hin zu erwachsener Vernunft. Wobei das Stadium der Naivität für Freud jenem der religiösen Weltanschauung entspricht. Denn anstatt sich der Wirklichkeit wie sie ist zu stellen und sich ihr gegenüber adäquat zu verhalten, tendiere der religiöse Mensch dazu, in einer idealisierten Traumwelt zu verharren. Für Freud ist dies eindeutig neurotisch und unfrei. Freud kommt also zum Schluss: Religiöses Verhalten entspricht einer kollektiven Zwangsneurose. Interessant ist nun, dass Erich Fromm, ebenfalls Psychoanalytiker, einige Jahrzehnte später zu einem diametral entgegengesetzten Ergebnis gelangt als Freud. In seinen Texten >Psychoanalyse und Religion< (1950) und >Haben oder Sein< (1979) beschreibt Fromm Religiosität als ein Grundbedürfnis des Menschen, welches zu stillen für die psychische Gesundheit absolut notwendig, und nicht – wie von Freud behauptet – krankhaft sei. Denn Vernunft und Erkenntnis alleine würden laut Fromm nicht ausreichen, um glücklich zu sein. Der Mensch brauche auch ein Ziel und ein Objekt der Verehrung als Orientierung im Leben.
In the present time of increasing global stress and threats from outside reality, there arise >new fears< of destruction, of annihilation, and of loss of existence. As a consequence, psychoanalysis is faced with new challenges. It is expanding its range to face the fears that arise from these global threats. This requires special attention to analysts’ personal transference and their resistance against it to enable them to be used as a container for the fears of their patients.