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Auch wenn 1969, als dieser Beitrag entstand, noch nicht vom >Kampf der Kulturen< und dem Kampf um die Vormachtstellung der westlich-abendländischen Kultur die Rede war, sondern eher die Vorstellung eines katastrophalen Endes der westlichen Gesellschaft und der gesamten Menschheit das Denken bestimmte, so steuert Erich Fromm mit diesem Beitrag doch wichtige Erkenntnisse zur Frage von Veränderung und Zukunft von Gesellschaften bei. Gesellschaften und Kulturen werden psychologisch durch die Orientierungen des Gesellschafts-Charakters zusammengehalten. Dabei begreift Fromm den das menschliche Verhalten disponierenden Charakter als eine systemische Größe. Eine dauerhafte Änderung des Verhaltens wird sich nur erreichen lassen, wenn es zu einer Veränderung des gesamten >Systems< kommt, das heißt, wenn sich die dem Verhalten zugrunde liegende Charakter-Orientierung ändert. - Im Beitrag benennt Fromm Indikatoren für den Zerfall eines gesellschaftlichen Systems und fragt, >ob die westliche Gesellschaft noch die Vitalität hat, die notwendigen Änderungen des Systems vorzunehmen, um den Zerfall zu verhindern, oder ob wir die Kontrolle verloren haben und folglich auf eine Katastrophe zusteuern<.
Du kannst Buddha sein
(1992)
Ein Geburtsbericht
(1992)
Als noch niemand von Globalisierung sprach, entwickelte Erich Fromm bereits 1962 in einem Vortrag die Idee vom >universalen Menschen<. Er griff dabei auf die Jahrtausende alte Idee des Humanismus von der >einen< Welt zurück und verband diese mit der psychoanalytischen Vorstellung, dass im Unbewussten alle Möglichkeiten des Menschseins vorhanden sind. Für Fromm gilt deshalb nicht nur, dass es die Fragen sind, die die Menschen verbinden, während die historisch gegebenen Antworten zeitbedingt und von Machtansprüchen und Interessen geleitet sind und deshalb die Menschen sich verschieden erleben lassen; vielmehr gilt auch, dass die gegebenen Antworten, Möglichkeiten eines jeden Menschen sind - auch wenn sie gesellschaftlich verdrängt und vom Bewusstsein ferngehalten werden. Ein psychoanalytisch fundierter Humanismus ist deshalb eine wichtige Voraussetzung für die >eine< Welt.
Als noch niemand von Globalisierung sprach, entwickelte Erich Fromm bereits 1962 in einem Vortrag die Idee vom >universalen Menschen<. Er griff dabei auf die Jahrtausende alte Idee des Humanismus von der ‚einen‘ Welt zurück und verband diese mit der psychoanalytischen Vorstellung, dass im Unbewussten alle Möglichkeiten des Menschseins vorhanden sind. Für Fromm gilt deshalb nicht nur, dass es die Fragen sind, die die Menschen verbinden, während die historisch gegebenen Antworten zeitbedingt und von Machtansprüchen und Interessen geleitet sind und deshalb die Menschen sich verschieden erleben lassen; vielmehr gilt auch, dass die gegebenen Antworten, Möglichkeiten eines jeden Menschen sind - auch wenn sie gesellschaftlich verdrängt und vom Bewusstsein ferngehalten werden. Ein psychoanalytisch fundierter Humanismus ist deshalb eine wichtige Voraussetzung für die ‚eine‘ Welt.
Eine Maulwurfgeschichte
(1992)
Erich Fromm und das Judentum
(1992)
Geburt, Tod und Transzendenz
(1992)
Erich Fromms wissenschaftlicher Beitrag besteht vor allem darin, dass er eine Methode und Theorie entwickelt hat, mit der sich erklären und untersuchen lässt, wie sich Erfordernisse des Wirtschaftens und des sozialen Zusammenlebens in den psychischen Strebungen der betreffenden Menschen widerspiegeln. Hierzu schrieb Fromm 1937 einen erhellenden Aufsatz. Er erklärt, ohne auf die Freudsche Triebtheorie zurückzugreifen, wie es zur Ausbildung eines >sozial typischen Charakters< in vielen Menschen kommt. Der Aufsatz galt als verschollen und wurde 1992 erstmals veröffentlicht. Für jeden, der Fromms sozial-psychoanalytischen Ansatz kennen lernen will, ist dieser frühe Aufsatz von Fromm ein >Muss<. - Welche Konsequenzen sich aus diesem Ansatz für die therapeutische Praxis ergeben, verdeutlichen die anderen drei, ebenfalls erst posthum veröffentlichten Beiträge dieses Bandes. Vor allem die Vorlesungen von 1959 mit dem Titel ‚Das Unbewusste und die psychoanalytische Praxis‘ sind hier zu nennen. Sie sind das Beste, was Fromm je über die therapeutische Beziehung und den Umgang mit Patientinnen und Patienten mitgeteilt hat.
Gespräch mit dem Psychtherapeuten Hans-Joachim Maaz: >Hindernisse für Lust und Liebe<, Teil II
(1992)
Gesundheit ist eßbar
(1992)
Gott oder Götzen
(1992)
Grundkurs Philosophie, Band 2: Ethik, Politik, München (Bayerischer Schulbuch-Verlag) 1992, 264 p.
(1992)
Hallo Vater
(1992)
Erich Fromm hat einen Großteil seiner Verwandten in den Vernichtungslagern der Nazis verloren. Als Psychologe analysiert er mit aller Klarsicht die entfremdenden und destruktiven Auswirkungen des am Markt orientierten Menschen. Wie kann er da noch an den Menschen glauben? Die Beiträge dieses Bandes geben eine Antwort auf diese Frage. Sie sprechen auch von den realen Möglichkeiten, die zum Glücken des Menschen führen können. Für Fromm gibt es so lange eine >reale< Utopie, solange der Mensch wenigstens ansatzweise noch einen Zugang zu seinen wachstumsfördernden Eigenkräften hat. In diesem Wissen um eine humanistische Alternative fühlt sich Fromm mit Meister Eckhart und Karl Marx verbunden, die beide von >Haben oder Sein< sprachen. Im letzten großen Beitrag dieses Bandes mit nachgelassenen Schriften wird ein Kapitel über Meister Eckhart und Karl Marx veröffentlicht, das Fromm im Zusammenhang mit seinem Buch ‚Haben oder Sein‘ verfasst hat, ohne es darin zu veröffentlichen.
Ich und der Eisenhans
(1992)
Jetzt Ona nie!
(1992)
Mein Sex – zwei Befragungen
(1992)
Mein spiritueller Alltag
(1992)
Der kurze Beitrag, den Fromm 1972 für die Mailänder Zeitung >Corriere della Sera< schrieb, zählt ganz konkret auf, was ihm an der kapitalistisch oder staatskapitalistisch organisierten Gesellschaft missfällt: dass der Mensch sich selbst zur käuflichen Ware macht, dass er emotional und intellektuell von der Hand in den Mund lebt, dass ihn Langeweile und Freudlosigkeit bestimmen und dass er zunehmend statt vom Lebendigen selbst vom Dinglichen, Technischen und lebendig Gemachten angezogen wird.
Der kurze Beitrag, den Fromm 1972 für die Mailänder Zeitung ‚Corriere della Sera‘ schrieb, zählt ganz konkret auf, was ihm an der kapitalistisch oder staatskapitalistisch organisierten Gesellschaft missfällt: dass der Mensch sich selbst zur käuflichen Ware macht, dass er emotional und intellektuell von der Hand in den Mund lebt, dass ihn Langeweile und Freudlosigkeit bestimmen und dass er zunehmend statt vom Lebendigen selbst vom Dinglichen, Technischen und lebendig Gemachten angezogen wird.
Das Buch >Haben oder Sein<, das 1976 auf den Markt kam, verdankt seine Entstehung der Idee, Meister Eckhart und Karl Marx zu vergleichen. Beide kennen die Alternative >Haben oder Sein< und für beide, so Fromm, gilt, dass der Mensch seine ichhafte Vorfindlichkeit zu übersteigen imstande ist. Statt haben zu wollen, gilt es, auf die Realisierung seines potenziellen Seins zu setzen. - Die Analyse dieser >religiösen< oder >spirituellen< Dimension bei Eckhart und Marx wollte Fromm einer eigenen Publikation neben >Haben oder Sein< vorbehalten. Hierzu kam es nicht, so dass die für das Denken Fromms sehr aufschlussreichen humanistischen Deutungen von Eckhart und Marx und deren Religiosität erst in diesem umfangreichen Beitrag posthum veröffentlicht wurden.
Männlichkeit
(1992)
Männlichkeit und Sexualität
(1992)
Was braucht der Mensch zu seinem psychischen Gelingen? Was braucht die Gesellschaft für ein stabiles soziales Miteinander? In diesem kurzen Artikel aus dem Jahr 1956 spricht Fromm zunächst von spezifisch menschlichen Bedürfnissen. Diese können ganz unterschiedlich befriedigt werden und haben entsprechende Auswirkungen auf den Menschen. Es gibt bei Fromm zwar nicht mehr den Konflikt zwischen Triebanspruch und Kultur (wie bei Freud), dafür aber ganz häufig einen Konflikt zwischen dem, was den Menschen und was die Gesellschaft gelingen lässt.
Reif für die Matte
(1992)
Die Arbeit untersucht das Verfallensein an das Haben, will zwischen Erfahrungswissenschaft und Theologie vermitteln und wendet sich an alle, die beratend mit Menschen zu tun haben. Dabei ist eine sozialethische und moralische Behandlung der Haben-und-Sein-Frage ausgegrenzt. Im ersten Hauptteil bemüht sie sich um eine theologische Annäherung an das Thema, ausgehend von Lukas 12, 13-21. Im zweiten Hauptteil werden die Bücher Erich Fromms, Balthasar Staehelins und Gabriel Marcels, die der Arbeit den Titel gab, dargestellt, eingeordnet und kritisch gewürdigt. Endlich will die Arbeit die gewonnenen Erkenntnisse im dritten Hauptteil zusammenführen und sie durch Fallstudien im Sinne der neueren poimenischen Methoden für die Seelsorgepraxis der Kirche nutzbar machen. Aus dem Inhalt: Theologische Auslegung von Lk 12, 13-21 – Zwei wirkunsgeschichtliche Exkurse – Untersuchung neuerer Predigten – Haben und Sein aus theologischer Sicht – Erich Fromm, Haben oder Sein – Balthasar Staehelin, Haben und Sein – Gabriel Marcel, Sein und Haben – Würdigung und theologische Kritik – Poimenische Anwendung: Analysen, Fallstudien, Therapie.
Therapie – und was dann?
(1992)
Verbietet die Zucht!
(1992)
Vorwort / Preface
(1992)
Das letzte große politische Engagement von Erich Fromm in den USA war 1968, als er sich aktiv im Wahlkampf für den Präsidentschaftskandidaten der Demokraten Eugene McCarthy engagierte. Fromm hielt selbst Vorträge, betätigte sich aber auch mit sogenannten >Memos< als Ghostwriter für den Humanisten McCarthy. Das Memo für den >Versöhnungsbund< zeigt eine humanistische Programmatik, die heute aus Marketinggründen kaum noch vorstellbar wäre. Die >Fellowship of Reconciliation< hat sich die Einheit der Menschheit zum Ziel gesetzt und will >die Kraft der Liebe und der Wahrheit für die Lösung menschlicher Konflikte< erforschen.
Das letzte große politische Engagement von Erich Fromm in den USA war 1968, als er sich aktiv im Wahlkampf für den Präsidentschaftskandidaten der Demokraten Eugene McCarthy engagierte. Fromm hielt selbst Vorträge, betätigte sich aber auch mit sogenannten >Memos< als Ghostwriter für den Humanisten McCarthy. Das Memo für den >Versöhnungsbund< zeigt eine humanistische Programmatik, die heute aus Marketinggründen kaum noch vorstellbar wäre. Die >Fellowship of Reconciliation< hat sich die Einheit der Menschheit zum Ziel gesetzt und will >die Kraft der Liebe und der Wahrheit für die Lösung menschlicher Konflikte< erforschen.