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In Zeiten, als man noch im Kampf gegen autoritäre Bevormundungen die Wertfreiheit proklamierte und ethische Überlegungen im öffentlichen Raum wenig zu suchen hatten, sprach Fromm von der >moralischen Verantwortung des modernen Menschen<. Jedes Handeln, Urteilen und Entscheiden ist wertorientiert, und das Subjekt wird immer auch von gesellschaftlichen Werthaltungen bestimmt. Dass diese Haltungen >Tugenden< und >Laster< genannt werden, mag für manchen moralisierend und antiquiert klingen. Fromm stellt sich bewusst in die Tradition der Tugendlehre von Aristoteles, Thomas von Aquin und Spinoza, allerdings ist seine Perspektive sozialpsychologisch und klinisch. Auch interessiert Fromm weniger, was Menschen an ethischen Werten zu leben vorgeben, als vielmehr, was sie auf Grund ihrer meist unbewussten Antriebskräfte faktisch verfolgen und praktizieren. Auch sechzig Jahre nach seiner Entstehung ein erhellender Beitrag!
Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, eröffnete mit seinen bahnbrechenden Erkenntnissen zum Unbewussten des Menschen eine neue Dimension von Psychologie und Psychotherapie. Was für ein Mensch aber war Sigmund Freud selbst? Was bewegte ihn dazu, sich derart intensiv mit der Psyche anderer Menschen auseinanderzusetzen? Erich Fromm – selbst Psychoanalytiker – wagt sich in diesem Buch an die Analyse des berühmten Wiener Seelenarztes. Er beschäftigt sich mit Freuds Kindheit, seinen Eltern, seinen Beziehungen, seinen religiösen und politischen Überzeugungen und seiner leidenschaftlichen Suche nach der Wahrheit. So sehr Fromm Freuds Leistungen würdigt, so kritisch sieht er manche Aspekte der Theorien und Persönlichkeit von Freud.
Psychologie und Werte
(1959)
Dass der Mensch ein wertorientiertes Wesen ist, hat für Fromm mit seiner spezifischen biologischen Ausstattung zu tun: Anders als das Tier muss der Mensch sein Bezogensein selbst gestalten und spürt eine existenzielle Notwendigkeit, in einer bestimmten Art und Weise sein Bezogensein auf andere Menschen, auf sich selbst und auf die Wirklichkeit zu gestalten. Der Beitrag >Psychologie und Werte< stellt diese spezifisch menschlichen Bedürfnisse zusammenfassend dar – und macht zugleich deutlich, wie sehr sich Erich Fromm in seiner Bedürfnislehre von der Abraham Maslows unterscheidet.
Der kreative Mensch
(1959)
>Kreativität< bezeichnet nach Fromm in erster Linie weder eine Veranlagung noch ein bestimmtes Verhalten, sondern eine Haltung, die einer produktiven Charakterorientierung entspringt. Der Vortrag >Der kreative Mensch< entstand 1957 – lange bevor alle Welt von Kreativität sprach und kreatives Verhalten eingeübt wurde. Fromm gebraucht den Begriff in einem psychoanalytischen Sinn als erlernte Fähigkeit, aus seinen eigenen motorischen, sinnlichen, affektiven, emotionalen und intellektuell-geistigen Kräften schöpfen zu können. Dinge können nicht kreativ sein. Kreativität ist keine Frage der Technik und des technischen Vermögens, sondern des menschlichen Vermögens, jene Eigenkräfte zu gebrauchen, die den Menschen wachsen lassen und ihm zu seiner Geburt als Mensch verhelfen.
Freiheit in der Arbeitswelt
(1959)
Der Beitrag >Freiheit in der Arbeitswelt< ist ein eindrucksvolles Beispiel für das gute Gespür, das Erich Fromm für kommende Entwicklungen in Wirtschaft und Gesellschaft hatte, und zwar auch und gerade hinsichtlich der Organisation von Arbeit und der Arbeitenden. >Man entdeckte, dass der glückliche Arbeiter effektiver produziert, und da es das Ziel ist, effektiver zu wirtschaften, schließt man folgerichtig, dass er glücklicher werden soll.< Die Arbeits- und Organisationspsychologie stürzte sich auf das >Humankapital<, auf Mitbestimmung, Demokratisierung, Profit-Sharing, innerbetriebliche Kommunikation und Zufriedenheitsforschung, mit dem Ziel, die Arbeit zu humanisieren. Doch in Wirklichkeit geht es darum, die Produktivität zu steigern und also den Menschen noch effektiver auszubeuten. Die Folgen sind bekannt: ein immenser Anstieg von berufsbedingten psychischen und psychosomatischen Erkrankungen. - Für Fromm ist >das Problem der Zukunft, Initiative und Aktivität des Menschen wieder herzustellen<. Dies setzt voraus, dass >Arbeit technisch, wirtschaftlich und sozial sinnvoll wird<. Arbeit – auch Erwerbsarbeit – hat der Sinnsuche des Menschen zu dienen. Wo Arbeit letztlich nur als Kostenfaktor gesehen wird, führt sie zur Entfremdung des Menschen von seinen produktiven Eigenkräften.
Warum interessieren sich Psychotherapeuten für den Zen-Buddhismus? Was hat die im westlichen Denken beheimatete Psychoanalyse mit der östlich-mystischen Erlösungslehre des Zen zu tun? Gemeinsam ist ihnen, so Erich Fromm, das Interesse am Wohl-Sein und am Gelingen des Menschen. Erich Fromm arbeitet in diesem Buch sowohl die Unterschiede als auch die Gemeinsamkeiten von Psychoanalyse und Zen-Buddhismus heraus. Er zeigt, wie beide Methoden zu weniger Verdrängung und gleichzeitig zu mehr Bewusstsein führen und sich somit auf eine ganz besondere und außergewöhnliche Weise ergänzen. Nirgends sonst hat Erich Fromm die Bedeutung der Psychoanalyse so überzeugend dargestellt wie in diesem Buch.
Dieses Buch markiert eine wichtige Vertiefung im Denken und politischen Wirken von Erich Fromm: Der Charakter eines einzelnen, aber auch der vieler Menschen wird sich nur ändern, wenn sich die wirtschaftliche, kulturelle und gesellschaftliche Lebenspraxis ändert, die die Gesellschafts-Charakterorientierung hervorbringt. In einer krank machenden oder gar kranken Gesellschaft werden die individuellen Bemühungen um eine produktive Charakterorientierung kaum Aussicht auf Erfolg haben – geht man mit Fromm davon aus, dass der Mensch ein Bezogenheitswesen ist und dass sein Bezogensein auf eine soziale Gruppe von existenzieller Bedeutung für ihn ist. Die Frage, ob das gesellschaftliche Zusammenleben das psychische Gelingen des Menschen fördert, hemmt oder gar vereitelt, steht deshalb im Mittelpunkt von Wege aus einer kranken Gesellschaft. Fromm fragt deshalb in diesem Buch nach alternativen Gesellschaftsentwürfen zur vorherrschenden kapitalistischen Gesellschaft. Am Ende des Buches macht er konkrete Vorschläge, wie eine psychisch gesunde Gesellschaft gestaltet und organisiert sein müsste. Der Ausgangspunkt ist eine Konfrontation des kranken Menschen der Gegenwart mit seinen wahren Bedürfnissen. Die in Kapitel 3 ausgeführte Bedürfnislehre findet sich in dieser Ausführlichkeit nirgends mehr sonst in den Schriften Fromms. Die Tatsache spezifisch menschlicher Bedürfnisse und die Notwendigkeit ihrer Befriedigung ist die Basis eines normativen Humanismus, der den Versuch unternimmt, das zu formulieren, was seelische Gesundheit in der jeweiligen Gesellschaft heißt. In Kapitel 4 beleuchtet Fromm die gesamte Wertungsfrage >krank-gesund< beim Einzelnen wie bei der Gesellschaft.
Herbert Marcuse, langjähriger Kollege Fromms am Institut für Sozialforschung in Frankfurt und in New York, fügte seinem Buch >Triebstruktur und Gesellschaft< ein Kapitel an, in dem er massive Kritik an Fromms Abkehr von der Freudschen Triebtheorie übte. Die Zeitschrift >Dissent< druckte dieses Kapitel ab und eröffnete damit die sog. Fromm-Marcuse-Kontroverse. Der Beitrag >Die Auswirkungen eines triebtheoretischen 'Radikalismus' auf den Menschen< ist Fromms Antwort. Im Kern geht es bei dieser Kontroverse um eine Kritik am sozial-psychoanalytischen Ansatz Fromms, bei der sich Marcuse zum Anwalt der Triebtheorie Freuds macht und der Psychoanalytiker Fromm dem Nicht-Psychoanalytiker Marcuse nachweist, Freud auf weiten Strecken falsch verstanden zu haben.
>Der gegenwärtige Zustand des Menschen< kann als eine Art Zusammenfassung von Fromms Gesellschaftskritik, aber auch seiner konkreten Vorschläge zur Veränderung der Gesellschaft angesehen werden, die er in dem Buch >Wege aus einer kranken Gesellschaft< ausführlich erörtert. Aus der Erkenntnis der Faktoren, die den Menschen von sich, seinem Nächsten, von der Natur und von der Arbeit entfremden, ergeben sich die Leitideen für die Gestaltung einer gesunden und vernünftigen Gesellschaft, einer sane society (so der Originaltitel von Wege aus einer kranken Gesellschaft).
Der Beitrag >Anmerkungen zum Problem der Freien Assoziation< gibt einen guten Einblick in das andere Verständnis von therapeutischer Beziehung und vom Umgang mit der Gegenübertragung, wie Fromm ihn Anfang der Fünfziger Jahre bereits praktiziert hat. In den Fünfziger Jahren war gerade die amerikanische Psychoanalyse völlig von der Ritualisierung eines als orthodox ausgegebenen Verständnisses psychoanalytischer Praxis bestimmt. Darüber hinaus thematisiert Fromm nur in diesem Beitrag die Bedeutung des freien Einfalls in der therapeutischen Kommunikation.
Der Beitrag >Psychoanalyse als Wissenschaft< wurde von Fromm 1955 für ein amerikanisches Sammelwerk geschaffen, das die verschiedensten Wissenschaften vorstellte. Fromm fiel die Aufgabe zu, mit der Psychoanalyse bekanntzumachen. Es entstand eine Art lexikalischer Artikel, der für das Schaffen Fromms einmalig ist, weil er einen Einblick ermöglicht, wie er die Psychoanalyse und seine eigene Stellung innerhalb dieser Wissenschaft >objektiv< einschätzt. In keiner anderen Schrift hält Fromm so sehr mit seinen eigenen Ansichten hinsichtlich des Selbstverständnisses von Psychoanalyse zurück wie in diesem Beitrag.
Die Kunst des Liebens
(1956)
Die >Kunst des Liebens< ist das meistgelesene Werk Erich Fromms und weltweit mit ca. 25 Millionen Exemplaren das bestverkaufte Sachbuch aller Zeiten. Seine Botschaft: Dies ist keine Anleitung zur Kunst des Liebens. Vielmehr geht es um die aktive Entwicklung der eigenen Persönlichkeit, um Liebe zum Nächsten, Demut, Mut, Glaube und Disziplin. Nur auf Basis dieser Entwicklung ist es möglich, wahrhaft zu lieben. Da diese Eigenschaften in unserer Gesellschaft selten geworden sind, bezweifelt Fromm, dass wir zur Liebe in ihrer ganzen Wahrhaftigkeit heute noch fähig sind. Und so versteht er diese Schrift zugleich als eine Aufklärung über Schwierigkeiten des Liebens und wie diese überwunden werden können. Fromm spricht in diesem Zusammenhang nicht nur über die Liebe zwischen Paaren, sondern auch über Elternliebe, Nächstenliebe, erotische Liebe, Selbstliebe und die Liebe zu Gott. >Der einzige Weg zu ganzer Erkenntnis ist der Akt der Liebe: Dieser Akt transzendiert alles Denken und alle Worte. Es ist der kühne Sprung in das Erleben von Einheit.< (Erich Fromm)
Fromms >Erwiderung auf Herbert Marcuse< entstammt der Fromm-Marcuse-Kontroverse, die Mitte der Fünfziger Jahre in der amerikanischen Zeitschrift >Dissent< geführt wurde und eine nochmalige Antwort Fromms auf einen zweiten kritischen Beitrag von Marcuse darstellt. Wie schon in der ersten Antwort Fromms (unter dem Titel >Die Auswirkungen eines triebtheoretischen 'Radikalismus' auf den Menschen<) argumentiert Fromm vor allem damit, dass Marcuse wichtige Theorieaspekte Freuds nicht berücksichtigt habe.
Der Mensch ist kein Ding
(1957)
Der Beitrag >Der Mensch ist kein Ding< wurde von Fromm selbst als einer seiner wichtigsten Aufsätze angesehen (weshalb er immer wieder auf ihn verweist). Es gehe darum, die Psychologie in ihrer Begrenztheit zu sehen, statt den Menschen psychologisch >dingfest< machen zu wollen und wie eine Reiz-Reaktionsmaschine zu begreifen. Fromms Hauptthese lautet: Das >legitime Ziel der Psychologie ist ein negatives: die Beseitigung von Entstellungen und Illusionen, nicht ein positives, nämlich die volle und ganze Kenntnis des menschlichen Wesens<. Gerade die Psychologie stehe in der Gefahr, den Menschen zu verdinglichen, wenn sie sich nicht als >negative Psychologie< verstehe.
Der Reiz des kleinen Beitrags >Die autoritäre Persönlichkeit< liegt vor allem darin, dass er für eine Radiosendung in deutscher Sprache verfasst ist – das erste Schriftstück Erich Fromms, das nach dem Zweiten Weltkrieg wieder in deutscher Sprache entstanden ist. Auch fasst er die Hauptgedanken der autoritären Charakterorientierung leicht verständlich zusammen, so dass sich der Beitrag für eine erste Bekanntschaft mit Fromms Konzept des autoritären Charakters besonders gut eignet.
Der Artikel >Psychoanalyse – Wissenschaft oder Linientreue< handelt von der Kontroverse zwischen der Freudschen Bewegung und ihren Dissidenten, die mit der Veröffentlichung der dreibändigen Freud-Biographie von Ernest Jones 1957 ihren Höhepunkt erreichte. In ihr wurden die Kritiker Freuds, Otto Rank und Sándor Ferenczi, zu psychisch Kranken erklärt. Fromm belegt mit Äußerungen von Zeitzeugen, dass die Stigmatisierung gerade von Ferenczi frei erfunden war, um dessen anderes Verständnis von Psychoanalyse als Ausdruck eines Verirrten und Irren zu brandmarken. Inzwischen hat die psychoanalytische Geschichtsschreibung Ferenczi und seinen therapeutischen Ansatz rehabilitiert und damit Fromms Anliegen bestätigt.
Der kurze Beitrag >Der Einfluss gesellschaftlicher Faktoren auf die Entwicklung des Kindes< – aus einem in spanischer Sprache gehaltenen Vortrag entstanden – macht am Beispiel der Erziehung anschaulich, wie sich Fromm den Prägungszusammenhang von Gesellschaft und Charakter vorstellt und zu welchen Konflikten es zwischen den Erwartungen der Gesellschaft und den psychischen Bedürfnissen des Menschen kommen kann.
Erich Fromm war Anfang der Sechziger Jahre in den USA wohl der bekannteste Psychoanalytiker der Gesellschaft. Bereits in den Dreißiger Jahren hatte Fromm in verschiedenen deutschsprachigen Beiträgen eine eigene sozialpsychologische Theorie und Methode entwickelt. Diese Beiträge und einige aktuelle Artikel machte er in zwei Sammelbänden 1963 und 1970 der Englisch sprechenden Le-serschaft zugänglich. Der hier vorliegende erste Sammelband beginnt mit der 1930 entstandenen sozialpsychologischen Studie >Die Entwicklung des Christusdogmas<. In ihr geht es vor allem um die Frage, wie die konkrete Lebenspraxis und die sozio-ökonomischen Bedingungen sich im psychischen Antriebsleben gesellschaftlicher Gruppierungen niederschlagen. Nur so lassen sich Religionsphänomene, gesellschaftliche Wertvorstellungen und Ideale, Genderfragen oder poli-tische Entwicklungen sozialpsychologisch adäquat verstehen. Der Sammelband spiegelt die Anwendungsmöglichkeiten der Frommschen Sozialpsychologie hervorragend wider.
Karakteri revolucionar
(1963)
Der revolutionäre Charakter
(1963)
Der Artikel >Der revolutionäre Charakter< nimmt in Fromms Werk einen besonderen Platz ein: Der revolutionäre Charakter ist nicht die Negation, nicht der Rebell gegen das Autoritäre, sondern die >Aufhebung< des autoritätsfixierten Menschen, die Negation der Negation. Der revolutionäre Charakter ist der Freie, der sich vom Sein und nicht mehr vom Haben oder Nicht-Haben von Autorität her definiert. Fromm macht deutlich, dass der Begriff des revolutionären Charakters dem Begriff des psychologisch >produktiven< Menschen entspricht, der gerade deswegen produktiv sein kann, weil er von den ökonomischen und gesellschaftlichen Strukturen nicht fremdbestimmt wird.
Der Beitrag >Die Medizin und die ethische Frage des modernen Menschen< handelt nicht von berufsspezifischen ethischen Einzelfragen, sondern fragt grundsätzlicher nach den offenen oder insgeheimen ethischen Zielsetzungen des modernen Menschen und thematisiert die Gefahren, die von diesen Zielsetzungen ausgehen. Der Hauptteil des Artikels spricht deshalb von den Tugenden und Lastern des modernen Menschen, um gegen Ende des ursprünglichen Vortrags Schlussfolgerungen für das spezifische ärztliche Ethos zu ziehen.
In >Der Ungehorsam als ein psychologisches und ethisches Problem< stellt Fromm die Fähigkeit und Notwendigkeit zum Ungehorsam systematisch dar. Er verbindet dabei die Fähigkeit zum Ungehorsam mit seiner Lehre vom humanistischen Gewissen. Dieses legitimiert den Ungehorsam und stellt eine Gegenkraft zur autoritären Charakterorientierung dar, für die Gehorsam eine Haupttugend ist. Fromms Plädoyer für den Ungehorsam richtet sich aber nicht nur gegen alle Formen des Autoritarismus. Es geht darum, auch gegen das, was als gesunder Menschenverstand und als >völlig normal< gilt, ungehorsam zu sein und als common non-sense und eine >Pathologie der Normalität< anzusehen. Heute werden beispielweise die Selbstregulation des Marktes, der Wettbewerb, die Gewinnmaximierung, das endlose Wachstumsstreben oder technische Lösungen bei menschlichen Problemen als >völlig normal< angesehen. Diesem common non-sense gegenüber gilt es ungehorsam zu sein, um den Menschen und das individuelle und soziale Wohl-Sein wieder zum Maßstab des wirtschaftlichen, politischen und gesellschaftlichen Handelns zu machen.
Der Beitrag >Die Anwendung der humanistischen Psychoanalyse auf die marxistische Theorie< ist eine für Marxisten und Nicht-Psychologen leicht verständliche Zusammenfassung von Fromms eigenen sozialpsychologischen Erkenntnissen. Fromm zeigt hier, wie wichtig Psychologie für eine marxistische Theoriebildung ist. Der Artikel entstammt dem von Fromm selbst herausgegebenen Band Socialist Humanism. Mit ihm versuchte Fromm, humanistisch gesinnte Marxisten und Sozialisten aus Ost und West ins Gespräch zu bringen. Dabei war Fromms Projekt eines >Sozialistischen Humanismus< als Alternative zum real existierenden Sozialismus konzipiert. Wer einen leicht verständlichen Zugang zu Fromms Sozialpsychologie sucht, findet hier eine prägnante Zusammenfassung dessen, wie Fromm den Zusammenhang von sozio-ökonomischen Erfordernissen und psychischen Strebungen der vielen Einzelnen begreift, diesen Zusammenhang im Begriff des Gesellschafts-Charakters operationalisiert und gleichzeitig der Macht dessen, was gesellschaftlich nicht bewusst werden soll und darf (das >Soziale Unbewusste<) gerecht zu werden versucht.
Ihr werdet sein wie Gott. Eine radikale Interpretation des Alten Testaments und seiner Tradition
(1966)
Erich Fromm wuchs bei orthodox lebenden jüdischen Eltern auf, wandte sich dann aber von seiner jüdischen Vaterreligion ab, um einer der bedeutendsten Humanisten des 20. Jahrhunderts zu werden. Als solcher beschäftigte er sich gegen Ende seines Lebens noch einmal mit dem Alten Testament, in dem sich >der Genius eines Volks ausdrückt, das viele Generationen lang für Leben und Freiheit kämpfte<. Seine humanistische Interpretation des Alten Testaments verdeutlicht Fromms eigenes Religionsverständnis: Religion soll dem Menschen zu einer weitgehenden Unabhängigkeit von fremden Mächten verhelfen. Sie soll ihn sogar von jeder Gottes-vorstellung befreien und ist deshalb in erster Linie Religionskritik. Zugleich bekennt sich Fromm zu einer humanistischen Religiosität, wie sie in bestimmten Richtungen der Mystik (etwa bei Meister Eckhart oder im Zen-Buddhismus) zutage tritt.
Dass sich Erich Fromm in diesem aus einem Vortrag entstandenen Beitrag mit den >Grundpositionen der Psychoanalyse< beschäftigt, hat einen besonderen, auch persönlichen Hintergrund: Der 1961 in Düsseldorf gehaltene Vortrag war der erste, den Fromm nach Ende der Naziherrschaft in Deutschland und in deutscher Sprache hielt. Inhaltlich stellte Fromm die damals noch sehr kontrovers diskutierte Frage nach den >Grundpositionen< der Psychoanalyse: Was kennzeichnet die Psychoanalyse im Unterschied zu anderen Psychologien? Welche Erkenntnisse und Methoden sind unverzichtbar und welche nicht? Fromm lässt in seinem Vortrag keinen Zweifel daran aufkommen, dass sein bezogenheitstheoretischer und sozial-psychoanalytischer Ansatz zwar ein revidierter, aber doch durch und durch psychoanalytischer Ansatz ist und dass es ihm wie Freud um die Erkenntnis der meist unbewussten irrationalen Antriebskräfte des Menschen geht.
Es überrascht immer wieder, wie scharf Fromm Carl Gustav Jung kritisierte. Freud sei der Aufklärer, Jung aber der Verdunkler im Bereich der Seele. Gerade der Beitrag >C. G. Jung: Prophet des Unbewussten< – eine Rezension von Jungs Autobiographie >Erinnerungen, Träume, Gedanken< – zeigt, wie schwer sich Fromm tut, auch noch die Verdienste Jungs zu erwähnen. Nur knapp notiert Fromm am Ende des Beitrags: Jung hat >festgestellt, dass es gewisse intensive Wünsche mit bestimmten Antworten darauf gibt, die den Bedingungen der menschlichen Existenz entsprechen (die ‚Archetypen’), und dass diese Archetypen bei allen Menschen zu finden sind. Er hat Freuds Energiekonzept der Libido von ihren engen sexuellen Schranken befreit. Er hat eine Brücke gebaut zwischen dem persönlichen Erlebnis und Mythen, Riten und Symbolen.< Trotzdem, die Vorbehalte überwiegen in diesem Beitrag. Einen der Vorwürfe, die Fromm gegen den Menschen Jung und seine Psychologie formuliert, ist Jungs Opportunismus. Dieser Vorwurf hat vor allem mit Jungs politischer Naivität und seiner Herausgebertätigkeit des >Zentralblatts für Psychotherapie< zu tun. Hier habe Jung zwischen einer arischen und einer jüdischen Psychologie unterschieden.
Humanismus und Psychoanalyse
(1963)
Der Beitrag >Humanismus und Psychoanalyse< ist ein zentrales Dokument für das Verständnis von Psychoanalyse bei Erich Fromm. Entstanden 1963 aus der Festrede bei der Eröffnung des Frommschen Psychoanalytischen Instituts in Mexiko-Stadt, unterstreicht der Beitrag, wie sehr die Psychoanalyse als Wissenschaft vom Unbewussten zum Gelingen von Mensch und Gesellschaft beizutragen vermag. Mit seinen Bezugnahmen auf den Humanismus der Renaissance und der Aufklärung lässt Fromm keinen Zweifel daran, dass sie eine wirkliche Humanwissenschaft ist, die den selbstbestimmten und von fremden Kräften befreiten Menschen zum Gegenstand und Ziel hat.
In >Die Seele des Menschen< entwickelt Erich Fromm erstmals sein Verständnis der Biophilie – der Liebe zum Lebendigen als Gegenkraft zum Angezogensein vom Leblosen und Destruktiven (Nekrophilie), dem Narzissmus und einer inzesthaften Fixierung an mütterliche Figuren. Mit Recht kann deshalb dieses Buch als Erweiterung seines bekanntesten Werks >Die Kunst des Liebens< gesehen werden. Erich Fromm trieb beim Verfassen dieses Buches die Sorge, dass die Menschen durch die industrialisierte Welt in ein Leben voller Gleichgültigkeit, Angst und Hass abgleiten. >Es erhebt sich die Frage, ob wir uns auf eine neue Barbarei zubewegen – oder ob eine Renaissance unserer humanistischen Tradition möglich ist.< (Erich Fromm) Die Biophilie und die Überwindung des Narzissmus sieht Fromm in diesem Buch als die wichtigsten Kräfte für ein >Wachstumssyndrom< an, das der Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben und einem destruktiven Verfall entgegenwirken kann.
Kennedys Mörder
(1964)
Entspannung durch Stärke
(1964)
Birakin Insan Galip Gelsin
(1960)
Hümanist Sosyalizm
(1960)
Niech zwycięży człowiek
(1960)
Socjalizm humanistyczny
(1960)
Den Vorrang hat der Mensch!
(1960)
Der Beitrag >Den Vorrang hat der Mensch. Ein sozialistisches Manifest und Programm< ist ein einzigartiges Zeugnis für Erich Fromms parteipolitisches Engagement. Bald nach der Veröffentlichung von >Wege aus einer kranken Gesellschaft<, engagierte sich Fromm in der >Socialist Party – Social Democratic Federation< (SP-SDF) der USA – einer Partei, die >zur Stimme des wissenschaftlichen und moralischen Gewissens in den Vereinigten Staaten< werden sollte, wie Fromm in einer Werbeschrift für diese Partei formulierte. Fromm erhielt 1958 den Auftrag, für die Partei ein neues Programm auszuformulieren. >Den Vorrang hat der Mensch. Ein sozialistisches Manifest und Programm< war das Resultat. In ihm versuchte Fromm, die überbrachten sozialistischen Vorstellungen zu revidieren und der sozialistischen Partei eine fundamentaldemokratische und humanistische Ausrichtung zu geben. Auch wenn sich die Parteimehrheit nicht mit Fromms Entwurf anfreunden konnte (und sich Fromm deshalb aus der Parteipolitik der US-Sozialisten wieder zurückzog), so ist dieses Manifest doch ein einzigartiges Dokument. Es enthält ganz konkrete Schlussfolgerungen, wie in einer hochkapitalistischen Wirtschaft und einer von Renditeinteressen bestimmten Gesellschaft Wirtschaft, Arbeit und politische Entscheidungsfindung organisiert sein müssen, damit der Mensch und seine menschlichen Bedürfnisse wieder vorrangig werden.
Wie lässt sich die Spirale der atomaren Hochrüstung stoppen? Dies ist 1960 für Erich Fromm eine Überlebensfrage – mitten in der Hochphase des Kalten Krieges und eines drohenden Dritten Weltkrieges mit atomaren Waffen. In zahlreichen Initiativen und Beiträgen kämpfte Fromm für die Idee einer einseitigen Abrüstung. Der wichtigste Beitrag ist sicher >Gründe für eine einseitige Abrüstung<. Hier verweist Fromm auf die Irrationalität des militärischen und politischen Versuchs, die Zukunft durch Vernichtungsdrohungen und Abschreckungsstrategien sichern zu wollen. Fromm lässt sich dabei auf die Argumentationen ein, mit denen die abschreckende atomare Hochrüstung begründet wird, um auf deren innere Widersprüchlichkeit und maskierte Hoffnungslosigkeit hinzuweisen und diese mit der Logik einer konsequenten Friedenspolitik zu konfrontieren.
>Die prophetische Auffassung vom Frieden< entstand als Beitrag Fromms für die Festschrift zu Ehren von Daisetz T. Suzuki, dem langjährigen zen-buddhistischen Meister und Freund von Erich Fromm. Die beschriebene prophetische Auffassung ist für Fromm das Herzstück der alttestamentlichen Tradition überhaupt. Sie zeichnet deshalb in gleicher Weise die westliche wie die östliche Tradition aus, die durch die zen-buddhistische Weisheit gekennzeichnet ist.
Nur wer Fromms Arbeiten zum Autoritätsbegriff und zum autoritären Charakter aus den Dreißiger Jahren nicht kennt, wird sich wundern, dass gerade Fromm das Vorwort zu Neills weltberühmter Schrift über antiautoritäre Erziehung geschrieben hat. Das >Vorwort< sowie ein Essay, das Fromm 10 Jahre später geschrieben hat, sind zwei Dokumente für Fromms Art, Probleme der speziellen Pädagogik anzugehen. Sie sind zugleich Beispiele dafür, wie er von einem analytisch-sozialpsychologischen Ansatz aus Fragen der Pädagogik aufgreift, und welchen Stellenwert er dem Pädagogen und dessen Persönlichkeit und emotionaler Reife zumisst.
Anfang der 60er Jahre befand sich der Kalte Krieg auf seinem Höhepunkt. Die beiden Hauptprotagonisten – die USA und die damalige Sowjetunion – standen sich kriegsbereit und unversöhnlich gegenüber. In diesem von Angst vor einem vernichtenden Atomkrieg geprägten Klima verfasste Erich Fromm diese erstaunliche Analyse der weltpolitischen Situation und lenkte den Blick auf die wechselseitigen Unterstellungen und Projektionen. Der politischen und psychologischen Analyse folgen konstruktive Vorschläge zur Abrüstung und zum Erhalt eines dauerhaften Friedens zwischen Ost und West. Dieses Buch zeigt wie kein anderes das politische Engagement Erich Fromms. Er sieht hinter die Drohgebärden, um die gemeinsamen humanen Interessen aufzuspüren. Auch wenn sich mehr als 50 Jahre später die Geschichte weiterentwickelt hat, ist Fromms Auffassung von Politik aktueller denn je.
Koncepti i njeriut te Marksi
(1961)
Das Menschenbild bei Marx
(1961)
Kaum ein Denker wurde so missverstanden wie Karl Marx, und kaum eine Idee wurde so missbraucht wie die des Sozialismus. In diesem Buch, das in der DDR auf dem Index stand, vermittelt Erich Fromm den Zugang zur philosophischen Denke von Marx. Fromm zeigt, dass Marx einen Menschen im Blick hatte, der seine Erfüllung in der Befreiung von gesellschaftlichen Zwängen findet – und wie diese humanistische Vorstellung im real existierenden Sozialismus pervertiert wurde. Fromm löst viele Missverständnisse und Fehldeutungen auf und holt die Aussagen und Wertvorstellungen des Menschenbildes von Marx zurück ins Licht. Sie sind wichtig, um die jüngere Geschichte von Ost und West zu verstehen und haben angesichts der heutigen Konflikte von ihrer Aktualität kaum etwas eingebüßt.
Përtej robërisë së iluzioneve. Përsiatje mbi Marksin dhe Frojdin, Tirana (Fan Noli) 2011, pp. 1-140.
(1962)
In dieser intellektuellen Autobiographie beschreibt Erich Fromm eingangs, wie durch sein Erleben und die Folgen des Ersten Weltkriegs sein Interesse für jene, oft irrationalen Kräfte geweckt wurde, die unsere Gesellschaft durchdringen. In den Theorien von Sigmund Freud und Karl Marx fand Fromm Antworten, die er in seiner Sozialpsychologie zu einer Synthese verband. Am Ende steht Fromms Credo, sein analytisch-intensives Glaubensbekenntnis zum Humanismus, das noch heute so aktuell ist wie zur Zeit seiner Entstehung. >Ich glaube an die Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen, aber ich bezweifle, dass der Mensch dieses Ziel erreicht, wenn er nicht bald erwacht.< (Erich Fromm) >Jenseits der Illusionen< nimmt eine Sonderstellung im Werk Erich Fromms ein. Nur hier gibt es einen autobiografischen Teil, und sein Credo am Ende des Buches erlaubt einen unvergleichlich tiefen Einblick in sein Denken und Fühlen. Wer ihn und seine Theorien kennenlernen und verstehen möchte, erfährt hier mehr als in jeder Biografie.
Beyond the Chains of Illusion. My Encounter with Marx and Freud, New York (Open Road Media) 2013.
(1962)
Der Reiz des Beitrags >Die philosophische Basis der Freudschen Psychoanalyse< von Erich Fromm besteht darin, dass der zwanglose Vortragsstil, den Fromm gerade bei einem psychologisch nicht vorgebildeten Auditorium pflegte, noch gut erkennbar ist. Inhaltlich geht es um die >Basics< der Psychoanalyse und um Fromms eigenes psychoanalytisches Menschenbild.
Psychoanalyse und Religion
(1950)
In diesem Buch aus dem Jahr 1950 hat Fromm erstmals seine Ansichten zur Religion veröffentlicht. Sie sind von seiner Beschäftigung mit der Psychoanalyse ebenso beeinflusst, wie von seiner Auseinandersetzung mit nicht-theistischen Religionen und der Mystik. Fromms Sicht der Religion ist stark davon geprägt, dass er ein autoritäres Religionsverständnis einem humanistischen gegenüberstellt – eine Kontrastierung, die auf der in Psychoanalyse und Ethik ausgeführten Unterscheidung zwischen einer nicht-produktiven und der produktiven Charakterorientierung aufbaut. Da institutionalisierte Volksreligionen in der Regel an den nicht-produktiven Gesellschafts-Charakterorientierungen partizipieren, haben sie nur zu oft negative Wirkungen für das Gelingen des Menschen. Diese Erkenntnis führt bei Fromm zu einer deutlichen Religionskritik, obwohl für ihn das Phänomen des Religiösen ein urmenschliches Phänomen ist. Fromms kritische Auseinandersetzung mit autoritären Religionsphänomenen provozierte eine zum Teil heftig geführte Auseinandersetzung vor allem mit christlichen Theologen des angelsächsischen Raums, die sich gegen Fromms Kritik am calvinistisch geprägten Protestantismus zur Wehr setzten und nicht müde wurden, sein humanistisches Religionsverständnis in Frage zu stellen.
In Mythen, Märchen und vor allem in Träumen geht es um intensive Bilder und Gefühle, die sich nur schwer in präzise Worte fassen lassen. Sie sprechen eine symbolische Sprache, die sich bei Menschen aller Kulturen finden lässt. Erich Fromm nennt diese Symbolsprache >die einzige universale Sprache, die die Menschheit jemals entwickelt hat<. Dieses Buch soll dabei helfen, das im Laufe der gesellschaftlichen Evolution verloren gegangene Verständnis für die Sprache der Symbole wiederzuentdecken. Fromm blickt auf die Traum- und Traumdeutungstheorien von Freud und Jung und illustriert die Universalität der Symbolsprache an Beispielen aus ganz unterschiedlichen Kulturkreisen: am griechischen Ödipusmythos, an den babylonischen und christlichen Schöpfungsgeschichten, am Märchen >Das Rotkäppchen<, am biblischen Sabbatritual und an Franz Kafkas Roman >Der Prozess<.
Mann und Frau
(1951)
Erich Fromm sagte einmal: >Man wird weder die Psychologie der Frau verstehen noch die des Mannes, solange man nicht in Betracht zieht, dass seit etwa sechstausend Jahren Kriegszustand zwischen den Geschlechtern herrscht.< Und doch stellt sich die Genderfrage heute anders, wie Erich Fromm in dem Beitrag >Mann und Frau< zeigt. Denn der gegenwärtige, am Marketing orientierte Charakter hat das Verständnis und die Beziehung von Mann und Frau stark beeinflusst. Für den Marketing-Charakter gilt nämlich: >Die Beziehungen zwischen Mann und Frau haben nur noch wenig Spezifisches.< Beide Geschlechter wollen vor allem erfolgreich sein und sich und ihre Produkte verkaufen. – Dem aus einem Vortrag hervorgegangenen Beitrag sind auch Teile aus der Diskussion beigefügt.
Der Beitrag Zum Problem >Psychologie und historischer Materialismus< ist eine Art Kurzfassung des sozialcharakterologischen Denkens von Erich Fromm, geschrieben Anfang der Fünfziger Jahre für deutsche Linksintellektuelle und Sozialisten. Für alle, die in einer Art Zusammenfassung wissen wollen, wie Fromm die Gesellschaft im Individuum psychologisch repräsentiert sieht und welche Fragen sein sozialpsychoanalytischer Ansatz und seine sozialcharakterologische Theorie zu beantworten vermag, stellt dieser Beitrag eine hilfreiche Einführung dar.
Geschlecht und Charakter
(1943)
Zwischen1943 und 1951 entstanden drei Beiträge, in denen sich Fromm mit sexualpsychologische Fragen auseinandersetzt. Genauer gesagt, mit der Frage des Selbstverständnisses der Geschlechter und der Frage des Unterschieds der Geschlechter. Hintergrund für die Entstehung der Beiträge ist Fromms Abkehr von der Freudschen Sexualtheorie. Mitte der Dreißiger Jahre erkannte Fromm, dass unsere Gefühle und psychischen Strebungen nur sehr wenig mit dem Sexualtrieb zu tun haben, aber sehr viel mit der Art und Weise, wie wir auf die Wirklichkeit und andere Menschen bezogen sind. So stellte sich die Frage neu, welche Rolle die Sexualität und die Genderfrage für die Charakterbildung spielen. Im Beitrag >Geschlecht und Charakter< geht es um die psychologische Genderfrage aufgrund der unterschiedlichen biologischen Beschaffenheit von Mann und Frau.
In dem Beitrag >Individuelle und gesellschaftliche Ursprünge der Neurose< aus dem Jahr 1944 unterscheidet Erich Fromm erstmals zwischen einem gesellschaftlichem Defekt und einer Neurose der Vielen – eine Unterscheidung, die für Fromms Verständnis von Gesundheit und Krankheit sowie für sein Konzept der >Pathologie der Normalität< von zentraler Bedeutung ist. Darüber hinaus enthält dieser Beitrag eine Reihe anderer, für Fromms späteres Denken wichtige Gedanken. So stellt er erstmals seine dialektische Wissenschaftstheorie vor, die davon ausgeht, dass jede Entdeckung notgedrungen auch Elemente der Entstellung der Entdeckung enthält, so dass ihr wirklicher Gehalt erst durch eine >konstruktive Neuinterpretation< oder – wie er später sagen wird – eine >Re-Vision< erkennbar wird.