In diesem Buch erläutert der Psychoanalytiker und Soziologe Erich Fromm die wichtigsten Erkenntnisse und Leistungen des Begründers der Psychoanalyse Sigmund Freud. Gleichzeitig zeigt er, wie dessen bürgerliches Denken einige seiner Entdeckungen wieder verdeckte und warum die einstmals radikale Theorie der Psychoanalyse Gefahr läuft, sich zu einer Theorie der Anpassung zu entwickeln, wenn sie sich Weiterentwicklungen verschließt. Im Mittelpunkt seiner kritischen Neubetrachtung der Psychoanalyse steht die Freudsche Triebtheorie und die Bedeutung des Ödipuskomplexes, aber auch die Traumtheorie und Traumdeutung, die Charaktertheorie und der Narzissmus, die Fromm selbst weiterentwickelt hat.
Erich Fromm hat kaum etwas zur sogenannten therapeutischen >Technik< publiziert. Umso wertvoller ist der nachgelassene Band >Von der Kunst des Zuhörens<, der – aus dem Mitschnitt eines Vortrags und eines Seminars entstanden – zahlreiche Fragen der psychotherapeutischen Praxis erörtert. Die Beiträge dieses Buches geben nicht nur unmittelbar Auskunft über den praktizierenden Psychoanalytiker Fromm (wozu vor allem seine detaillierten Bemerkungen zu einem Fallbericht beitragen), sondern auch über die modernen Charakterneurosen und die speziellen Erfordernisse bei ihrer Behandlung. - Für Fromm ist die Kunst des Therapierens eine Kunst des Zuhörens und eine Frage des Bezogenseins. Eine solche therapeutische >Technik< lässt sich nicht mit Hilfe von störungsspezifischen Behandlungsmanualen erlernen; vielmehr ist sie das Ergebnis eines sehr direkten, urteilsfreien Bezogenseins auf einen anderen Menschen und auf sich selbst. Patienten werden von Fromm nicht als ein fremdes, >gestörtes< Gegenüber gesehen; vielmehr ist die Beziehung von einer tief reichenden Solidarität bestimmt. Dies setzt voraus, dass der Analytiker und die Analytikerin mit sich selbst umzugehen gelernt haben und noch immer – durch tägliche Selbstanalyse – zu lernen bereit sind.
The Art of Listening. Edited and with a Foreword by Rainer Funk, New York (Open Road Media) 2013.
(1991)
Nirgendwo sonst schreibt Erich Fromm über sein eigenes Verständnis von Psychoanalyse so klar und deutlich wie in den Beiträgen dieses Bandes, die Ende der Sechziger Jahre entstanden sind. Geschrieben wurden sie für ein nie vollendetes größeres Werk, in dem Fromm seine humanistische und dialektische Revision der Psychoanalyse ausführlich zur Darstellung bringen wollte. Eindrücklich zeigt er, welche Bedeutung das gesellschaftliche Verdrängte für die Neubestimmung des Unbewussten hat. Auch enthalten die Beiträge wichtige Ausführungen über Fromms Ansichten zur therapeutischen Praxis, und hier spricht er erstmals von der transtherapeutischen Psychoanalyse. - Jede Revision der Psychoanalyse muss sich insbesondere mit der Frage auseinandersetzen, welche Bedeutung die Sexualität für das psychische Geschehen hat. Dass der Sexualität bei der Entwicklung wichtiger psychischer Strebungen und Wünsche nicht die Rolle zukommt, die ihr Freud zumaß, hatte Fromm schon in den Dreißiger Jahren gezeigt. Welche Bedeutung hingegen die Gesellschaft hat, verdeutlicht Fromm vor allem an der sadistischen Perversion. Die Neuformulierung der psychoanalytischen Perversionenlehre führt ihn dabei ganz automatisch immer wieder zur Kritik an Herbert Marcuse. - Wer sich über Fromms Neubestimmung der Psychoanalyse kundig machen will, findet in diesem Band eine gut verständliche und erhellende Zusammenfassung.
In diesem Beitrag geht es um das Wissenschaftsverständnis von Erich Fromm. Er macht deutlich, dass auch für ihn die Biologie ganz wesentlich zur Konstitution des Menschen und seiner Psyche gehört. Deshalb seien Zuordnungen seines sozial-psychoanalytischen Ansatzes zu einem kulturalistischen oder rein gesellschaftlichen Verständnis des Menschen falsch. >Mein Ansatz war immer ein sozio-biologischer und in dieser Hinsicht von Freuds Ansatz nicht grundsätzlich abweichend.< Allerdings überwindet Fromm die seit Descartes übliche Fokussierung auf das Individuum, das einer Gesellschaft gegenübersteht und sieht den Menschen auch biologisch schon immer als gesellschaftliches Wesen. In der meist kontroversen Diskussion zwischen einem psychologischen und einem neurobiologischen Verständnis des Menschen plädiert Fromm – durchaus aktuell – für einen Dialog.
Wer ist der Mensch?
(1983)
Am 8. Februar 1979 lud der Erzbischof von Wien, Kardinal König, Erich Fromm zu einem Symposium führender Persönlichkeiten nach Rom ein. Thema war die Frage nach >einem sinnvollen Modell des Menschen und seiner Grundwerte angesichts der gegenwärtigen Orientierungslosigkeit unserer Kultur und Zeit<. Fromms Beitrag trug den Titel >Der Mensch – wer ist er wirklich?<, allerdings verhinderten gesundheitliche Gründe seine Teilnahme. In einem Begleitbrief drückte er seine Sorge um den Menschen von heute so aus: >Ich bin immer tiefer davon überzeugt, dass die Hoffnungslosigkeit des modernen Menschen die vielleicht größte Gefahr ist, die ihm droht, auch wenn er diese Hoffnungslosigkeit durch einen lärmenden Optimismus zu übertönen versucht. Ich komme in meiner professionellen Tätigkeit als Menschenbeobachter immer mehr zur festen Überzeugung, dass die Mehrzahl der heutigen Menschen das Bewusstsein von ihrer Freud- und Hoffnungslosigkeit verdrängen und sich mit der Arbeit und mit dem Vergnügen einen Ersatz zu schaffen versuchen – ein Versuch natürlich, der zum Fehlschlag verurteilt sein muss.<
Die Vision unserer Zeit
(1980)
Für Erich Fromm ist der Ungehorsam ein zutiefst menschlicher Akt, ohne den es weder Wachstum noch Befreiung und Freiheit gibt. Bereits die biblische Erzählung vom Sündenfall ist als Akt der Befreiung des Menschen zu sich selbst zu verstehen. Autoritäre Systeme jedoch haben schon immer blinden Gehorsam eingefordert und jedes ungehorsame Aufbegehren bekämpft. Heute fordern anonyme Mächte – etwa des Marktes, der Sachzwänge, der Gewinnmaximierung – Gehorsam ein. Angesichts der Bedrohung der Menschheit durch solche Gehorsamsforderungen ist die Frage des Ungehorsams von höchster Aktualität. In dem kurz nach Fromms Tod veröffentlichten Sammelband >Über den Ungehorsam und andere Essays< wird deutlich, welch eminent politische Bedeutung die Fähigkeit zum Ungehorsam schon immer, aber insbesondere heute hat. Schon die Propheten opponierten gegen die Gehorsamforderungen der Priester. Gegen die Übermacht des Zwangs zur Ökonomisierung sämtlicher Lebensbereiche verfolgte Fromm schon seit Mitte der Fünfziger Jahre die Idee eines bedingungslosen Grundeinkommens für alle. Auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges verfasste Fromm ein politisches Manifest und Programm, das den Menschen wieder zum Maß des wirtschaftlichen, politischen und sozialen Handelns macht. Auch gegen den Wahnsinn atomarer Hochrüstung hilft nur eine Friedensstrategie bei der der Ungehorsam eine entscheidende Rolle spielt. So warnt Fromm in dem den Band einleitenden Artikel Der Ungehorsam als ein psychologisches und ethisches Problem: >Die Menschheitsgeschichte begann mit einem Akt des Ungehorsams, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie mit einem Akt des Gehorsams ihr Ende finden wird.<
Alle Beiträge (bis auf den letzten) entstammen Rundfunkvorträgen, die Erich Fromm Anfang der Siebziger Jahre im damaligen Süddeutschen Rundfunk in Stuttgart gehalten hat. Initiiert wurden sie durch den damaligen Chefredakteur >Kultur<, Hans Jürgen Schultz. Die Vorträge und Interviews sind für den deutschen Zuhörer und Leser allein schon deshalb kostbar, da sie aus der freien Rede des (wieder) Deutsch sprechenden Erich Fromm entstanden sind. Auch wenn durch die Verschriftlichung manche sprachlichen Unebenheiten geglättet wurden, so klingt das gesprochene Wort noch immer durch und sind zahlreiche Amerikanismen zu entdecken. Fromm hatte die Gabe, mit Hilfe von ein paar Stichworten frei und fast druckreif sprechen zu können. Und er konnte komplizierte Sachverhalte in einfachen, erlebnisnahen Worten zur Darstellung bringen. Die hier versammelten Vorträge und Interviews können über das Erich Fromm Institut Tübingen (fromm-estate@fromm-online.com) auch auf CD erworben werden.
Fromms Kritik am Konsumismus des gegenwärtigen Menschen kommt nirgends so deutlich zum Ausdruck wie in dieser >Überfluss und Überdruss in unserer Gesellschaft< genannten Serie von sechs Vorträgen, die er 1971 im Süddeutschen Rundfunk gehalten hat. Die Vorträge thematisieren bereits deutlich die Existenzweise des Habens, von der Fromm fünf Jahre später in >Haben oder Sein< spricht. Dass das Vorgetragene kaum etwas von seiner Aktualität eingebüßt hat, verraten bereits die Titel der Vorträge: Der passive Mensch – Die moderne Langeweile – Die produzierten Bedürfnisse – Die Krise der patriarchalen Ordnung – Das Fiasko der Religion – Wider die Grenzen des menschlichen Wachstums.
Dem Beitrag >Über die Ursprünge der Aggression< liegen drei Vorträge zugrunde, die im September 1971 vom Süddeutschen Rundfunk in Stuttgart ausgestrahlt wurden. Die drei Vorträge spiegeln Fromms intensive Beschäftigung mit der Aggressionsthematik wider. Seit 1968 hatte sich Fromm im Zusammenhang mit seinem Buch >Anatomie der menschlichen Destruktivität< fast ausschließlich nur noch mit der Aggressionsfrage beschäftigt. Im Unterschied zu anderen Aggressionsforschern der damaligen Zeit, die die menschliche Aggression nur als Verlängerung der tierischen Aggression begreifen, macht Fromm deutlich, dass es zwei Formen der Destruktivität gibt, die sich nur beim Menschen beobachten lassen: Die sadistische Grausamkeit und die grundlose Gewaltausübung, die Destruktivität um des Destruktiven willen, die Fromm Nekrophilie (Angezogensein vom Toten) nennt. Da sie im Tierreich unbekannt ist, muss sie ein Produkt gesellschaftlicher Verhältnisse sein.
So sehr Fromm für eine Revision der Psychoanalyse plädiert und selbst zu einer solchen neuen Sicht beigetragen hat, macht sich Fromm in diesem erst posthum veröffentlichten Beitrag zum Anwalt Freuds und argumentiert gegen die sogenannten >Ich-Psychologen< innerhalb der (amerikanischen) Psychoanalyse. Zu den >Essentials< der Psychoanalyse zählt für Fromm die Entdeckung von irrationalen Motivationskräften, die oft unbewusst sind und einen seelisch krank machen können, die aber über Verfahren der erlebten Bewusstmachung in konstruktive Energien umgewandelt werden können. Genau dies verliert die Ich-Psychologie aus dem Blick. Fromm sieht deshalb in ihr keine Revision von Freuds Theorien, sondern eine Abkehr von dessen wichtigster Entdeckung, nämlich der Macht unbewusster irrationaler Antriebskräfte.
Wer das Besondere des Frommschen Verständnisses von Psychoanalyse in Theorie und Praxis kennen lernen will, findet hier eine hervorragende Zusammenfassung. Ende der Sechziger Jahre für ein nie vollendetes Werk geschrieben, zeigt Erich Fromm hier, wie sich sein sozial-psychoanalytischer Ansatz auf das Verständnis der psychischen Antriebe, des Unbewussten, der Verdrängung, der Übertragung, der Sexualität usw. auswirkt. Und er verdeutlicht, welche Auswirkungen eine solcherart revidierte – neu gesehene – Psychoanalyse auf die therapeutische Praxis hat. Erich Fromm hat sich zeitlebens zu den grundlegenden Erkenntnissen Freuds bekannt und sie mit seinen Revisionen zu aktualisieren versucht.
Erich Fromm hat bereits in den Dreißiger Jahren die Rolle, die die Sexualität bei der Entstehung und Ausgestaltung von psychischen Leidenschaften spielt, anders eingeschätzt als Sigmund Freud. Wie wenig triebhafte Strebungen ursprünglich mit der Sexualität verbunden sein müssen, zeigt Fromm in diesem Ende der Sechziger Jahre entstandenen Beitrag am Beispiel der prägenitalen Sexualität, an den Perversionen und hier besonders an dem so weit verbreiteten Sadismus auf. Für Fromm definiert sich das Sexualverhalten auf weiten Strecken durch gesellschaftlich vorgegebene Bezogenheitsformen.
Erich Fromm und Herbert Marcuse, die ehemaligen Kollegen am Institut für Sozialforschung, gerieten Mitte der Fünfziger Jahre in einen heftigen Disput um das Verständnis von Psychoanalyse und deren Rolle bei der Veränderung von Gesellschaft. Als Marcuse sich als Kenner der Psychoanalyse in der 1968er-Bewegung zum Wortführer einer Gesellschaftsveränderung machte, griff Fromm noch einmal zur Feder und schrieb diese scharfe Kritik an Marcuse, die er aber nie veröffentlichte. Hier wird der 1969 entstandene Beitrag zugänglich gemacht.
Marx und die Religion
(1979)
Arbeiter und Angestellte am Vorabend des Dritten Reiches. Eine sozialpsychologische Untersuchung
(1980)
Erich Fromms sozialpsychologische Untersuchung über Arbeiter und Angestellte am Vorabend des Dritten Reiches ist etwas ganz Besonderes: Entstanden 1930 als Untersuchung des Instituts für Sozialforschung, stellt sie die erste empirische Untersuchung über den Unterschied zwischen politischem Bekenntnis und charakterlicher Einstellung dar. Die psychoanalytische Untersuchung richtete sich an sich links bekennende Probanden. Fromm wollte herausfinden, ob deren revolutionäre Meinungsbekundungen auch mit einer entsprechenden unbewussten Einstellung der Persönlichkeit übereinstimmt. Das Ergebnis war ernüchternd: Nur bei 15 Prozent der Untersuchten stimmte die bewusste Meinung mit den unbewussten Einstellungen überein. Bei einem erheblichen Prozentsatz fand Fromm sogar eine autoritäre Grundstrebung. Bereits Mitte der Dreißiger Jahre verstand Fromm den Erfolg der Nationalsozialisten aus der zu geringen Widerstandskraft der deutschen Arbeiterschaft heraus, wie er sie in dieser Untersuchung ermittelt hatte. Noch in einer ganz anderen Hinsicht ist die Arbeiter- und Angestelltenerhebung von unschätzbarem Wert. Die genaue Erfassung der Antworten von Hunderten von Probanden gibt einen Einblick in die deutsche Gesellschaft um 1930, der einmalig ist. Welche Anschauungen die Menschen zu Fragen der Politik, der Kunst, des Geschmacks, der Moral, der Mode, der Genderfrage, der Erziehung usw. hatten und wie sie sich ihre Wohnungen einrichteten, welche Lektüre sie bevorzugten – in all dies gibt diese Untersuchung Einblick.
Interview with Veio Zanolini
(1980)
Viele Leser des Buches >Haben oder Sein< haben sich gefragt, was jeder Einzelne selbst tun kann, um von einer Orientierung am Haben zu einer am Sein zu kommen. Tatsächlich hatte Fromm zu dieser Frage ein Manuskript von über 120 Seiten geschrieben. Es trug die Überschrift >Schritte zum Sein< (Steps to Being) und sollte in >Haben oder Sein< veröffentlicht werden. Kurz vor der Drucklegung entschied Fromm, dieses Kapitel zugunsten von Vorschlägen zu wirtschaftlichen, politischen, gesellschaftlichen und kulturellen Veränderungen wieder herauszunehmen. Das Kapitel mit den Hinweisen, welche konkreten Schritte der Einzelne tun kann, um die Orientierung am Sein einzuüben, wurde 1989 als erste nachgelassene Schrift veröffentlicht. Seither ist das Buch >Vom Haben zum Sein< in über 20 Sprachen übersetzt worden. So sehr die Orientierung am Haben in den strukturellen Gegebenheiten der heutigen Industriekultur wurzelt, so sehr geht es bei ihrer Überwindung doch darum, die psychischen, geistigen und körperlichen Eigenkräfte und Selbstbestimmungsmöglichkeiten des Menschen wieder zur Entdeckung zu bringen. Und genau davon handelt dieses Buch.
Die Frage, ob der Mensch von Natur aus faul ist, erweist sich bei näherem Hinsehen als höchst aktuell. Die heutige Entfremdung des Menschen von seinen eigenen motivationalen, kognitiven und emotionalen Antriebkräften führt dazu, dass der Mensch sich zunehmend passiv, leer, antriebslos und langweilig erlebt, sofern er nicht animiert und stimuliert wird. Ist der Mensch also von Natur aus faul? Oder ist diese >Faulheit< eine gesellschaftlich erzeugte Pathologie, die als >normal< erlebt wird, weil es heute den meisten Menschen so geht. Erich Fromm sucht in dieser aus dem Jahr 1974 stammenden Abhandlung Hinweise in den verschiedensten Wissenschaftszweigen, vor allem aber in der Neurobiologie, zu finden, dass der Mensch prinzipiell die Fähigkeit zur Selbsttätigkeit hat, aus der ein in ihm selbst wurzelndes aktives Interesse an der Wirklichkeit resultiert. Dieses kann allerdings durch gesellschaftliche Einflüsse deaktiviert werden kann.
Erich Fromms wissenschaftlicher Beitrag besteht vor allem darin, dass er eine Methode und Theorie entwickelt hat, mit der sich erklären und untersuchen lässt, wie sich Erfordernisse des Wirtschaftens und des sozialen Zusammenlebens in den psychischen Strebungen der betreffenden Menschen widerspiegeln. Hierzu schrieb Fromm 1937 einen erhellenden Aufsatz. Er erklärt, ohne auf die Freudsche Triebtheorie zurückzugreifen, wie es zur Ausbildung eines >sozial typischen Charakters< in vielen Menschen kommt. Der Aufsatz galt als verschollen und wurde 1992 erstmals veröffentlicht. Für jeden, der Fromms sozial-psychoanalytischen Ansatz kennen lernen will, ist dieser frühe Aufsatz von Fromm ein >Muss<. - Welche Konsequenzen sich aus diesem Ansatz für die therapeutische Praxis ergeben, verdeutlichen die anderen drei, ebenfalls erst posthum veröffentlichten Beiträge dieses Bandes. Vor allem die Vorlesungen von 1959 mit dem Titel ‚Das Unbewusste und die psychoanalytische Praxis‘ sind hier zu nennen. Sie sind das Beste, was Fromm je über die therapeutische Beziehung und den Umgang mit Patientinnen und Patienten mitgeteilt hat.
Erich Fromm hat einen Großteil seiner Verwandten in den Vernichtungslagern der Nazis verloren. Als Psychologe analysiert er mit aller Klarsicht die entfremdenden und destruktiven Auswirkungen des am Markt orientierten Menschen. Wie kann er da noch an den Menschen glauben? Die Beiträge dieses Bandes geben eine Antwort auf diese Frage. Sie sprechen auch von den realen Möglichkeiten, die zum Glücken des Menschen führen können. Für Fromm gibt es so lange eine >reale< Utopie, solange der Mensch wenigstens ansatzweise noch einen Zugang zu seinen wachstumsfördernden Eigenkräften hat. In diesem Wissen um eine humanistische Alternative fühlt sich Fromm mit Meister Eckhart und Karl Marx verbunden, die beide von >Haben oder Sein< sprachen. Im letzten großen Beitrag dieses Bandes mit nachgelassenen Schriften wird ein Kapitel über Meister Eckhart und Karl Marx veröffentlicht, das Fromm im Zusammenhang mit seinem Buch ‚Haben oder Sein‘ verfasst hat, ohne es darin zu veröffentlichen.
Erich Fromms lebenslanges Interesse galt der Frage, wie die Gesellschaft organisiert sein muss, damit es dem Menschen psychisch und geistig gut geht. Anders als in den Büchern >Wege aus einer kranken Gesellschaft< oder >Haben oder Sein< geht es in den Beiträgen des Bandes >Gesellschaftsentwürfe und Sozialismus< gezielt um die positiven und negativen utopischen Entwürfe von der Utopia des Thomas Morus über Karl Marx und die sozialistischen Utopien bis hin zu Bellamy, Huxley und Orwell. Einen besonderen Platz nehmen Fromms eigene utopischen Ideen ein, die er in dem Projekt eines >Sozialistischen Humanismus< und in der Utopie einer am Sein orientierten Gesellschaft entwickelt hat. Hier ist besonders auf das umfangreiche Interview über Fromms Buch >Haben oder Sein< hinzuweisen, das viele Fragen und Anfragen an die Alternative >Haben oder Sein< beantwortet und den realutopischen Charakter dieses Buches unterstreicht.
Die in dem Band ‚Aggression und menschliche Destruktivität‘ gesammelten Beiträge entstanden alle im Umkreis des großen Alterswerks von Erich Fromm, dem Buch >Anatomie der menschlichen Destruktivität<. Was in dem über 500 Seiten umfassenden Buch von Fromm systematisch erforscht und dokumentiert wurde, lässt sich über die hier gesammelten Beiträge bestens erschließen, weil die Beiträge für eine breitere Öffentlichkeit verfasst oder in Interviews aus dem Stegreif von Fromm in alltagssprachlicher Begrifflichkeit entwickelt wurden. Auch geben sie – wie etwa der erste Beitrag und das große Interview mit Adelbert Reif – einen Überblick über die zentralen Erkenntnisse Fromms bei der so komplizierten Frage, worin das destruktive Verhalten des Menschen wurzelt. Da vieles von dem, was in den Siebziger Jahren breit diskutiert wurde, heute in Vergessenheit geraten zu sein scheint, sind die Beiträge angesichts der terroristischen Gewalt im Einundzwanzigsten Jahrhundert von größter Aktualität.
Locarneser Interviews
(2016)
Die in dem Band >Locarneser Interviews< gesammelten Beiträge entstanden, nachdem sich Erich Fromm und seine Frau Annis entschieden hatten, ihren Alterswohnsitz in Muralto bei Locarno im schweizerischen Tessin zu nehmen. Das erste und das letzte Interview haben Leben und Werk von Fromm im Blick. Einige Interviews entstanden im Vorfeld seines 80. Geburtstags, der am 23. März 1980 gewesen wäre, den Fromm aber nicht mehr erlebte, weil er am 18. März an seinem vierten Herzinfarkt starb. Bei der Lektüre der >Locarneser Interviews< Bandes sollte man den fragilen gesundheitlichen Zustand Fromms ab 1978 im Auge behalten. Alle Texte der Interviews entstanden aus Transkripten der Mitschnitte, die sprachlich mehr oder weniger stark bearbeitet werden mussten. Ziel war es dennoch, möglichst nah am gesprochenen Wort zu bleiben, um die menschliche Atmosphäre zu erhalten, die für die Gespräche mit Fromm so typisch war. Auch deshalb vermitteln die „letzten“ Interviews ein eindrucksvolles Bild des großen Humanisten Erich Fromm.
Um seinen sozial-psychoanalytischen Ansatz zu fundieren, entwickelte Erich Fromm das Konzept des >sozial-typischen Charakters<, das er später unter dem Begriff des >Gesellschafts-Charakters< der Öffentlichkeit vorstellte. Die in diesem Band versammelten Beiträge zur Analytischen Sozialpsychologie zeigen die Fruchtbarkeit dieses Konzepts in unterschiedlichen Anwendungsbereichen. So enthält der Band Fromms 1936 formulierte Theorie des autoritären Charakters sowie erhellende Überlegungen zu der Frage, wie sich Kulturentwicklung sozialpsychologisch verstehen lässt. Insbesondere aber zeigen die Beiträge, wie sich das Konzept des Gesellschafts-Charakters für die empirische Sozialforschung fruchtbar machen lässt.
Humanistische Psychoanalyse
(2016)
Der Band >Humanistische Psychoanalyse< enthält Beiträge, die Erich Fromm in einer Zeitspanne von 50 Jahren verfasst hat. Sie stellen eine wichtige Ergänzung zu den Hauptschriften von Fromms humanistischer Psychoanalyse dar. Highlights der Sammlung sind sicher die Beiträge >Zum Gefühl der Ohnmacht<, >Psychoanalyse als Wissenschaft< und >Humanismus und Psychoanalyse<. Im letztgenannten Beitrag begründet Fromm, warum für ihn (wie schon für Freud) die Psychoanalyse in einem humanistischen Denken gründet. Andere Beiträge beschäftigen sich mit dem Ödipuskomplex und dem Verständnis des Ödipusmythos; an ihnen lässt sich nachvollziehen, warum Fromm die Freudsche Libidotheorie kritisierte und schließlich einen eigenen sozial-psychoanalytischen Ansatz entwickelte.
Der Band >Humanistische Ethik und Erziehung< enthält so gut wie alle Publikationen, die Erich Fromm zu Fragen der speziellen Pädagogik verfasst hat. Dass sich Fromm selbst mit Fragen der Erziehung insgesamt wenig auseinandergesetzt hat, mag damit zu tun haben, dass er keine eigenen Kinder hatte. Das Interesse Fromms galt in erster Linie immer den gesellschaftlichen Entwicklungen und deren Auswirkungen auf die psychischen Strukturbildungen. Welche Bedeutung dies für die Erziehung hat, wurde von Fromm auch in zwei Beiträgen reflektiert, die er über Alexander Sutherland Neills Einrichtung >Summerhill< schrieb. Darüber hinaus beschäftigte sich Fromm noch mit der Pädagogik von Father Wasson, einem amerikanischen Franziskaner, der in Mexiko sein erstes Waisenhaus gründete. Wie sehr Erziehung mit – im Frommschen Sinne – produktiven Erziehungszielen zu tun hat, wird in fast allen Beiträgen thematisiert, nicht zuletzt in dem 1959 entstandenen Beitrag >Der kreative Mensch< und den Beiträgen zur Lebenskunst.
Die in dem Band >Psychoanalytisches Menschenbild< gesammelten Beiträge handeln alle von dem Bild, das Erich Fromm vom Menschen hat. Das Besondere der Frommschen Sicht besteht darin, dass die inneren Antriebskräfte weitgehend das Ergebnis der psychischen Anpassung an die Erfordernisse des Lebens, Überlebens und Zusammenlebens sind. Ihre Bewusstheit bzw. Unbewusstheit wird dabei ganz wesentlich von den aktuellen ökonomischen, sozialen und kulturellen Erfordernissen bestimmt. Vor diesem Hintergrund ergibt sich eine neue Sicht des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft, von Natur und Kultur, von individuellem und sozialem Unbewussten und Verdrängtem sowie des Verständnisses des >Wesens< oder der >Natur< des Menschen. - Ein besonderer Reiz der vorliegenden Sammlung besteht darin, dass die einzelnen Beiträge eindrücklich die Entwicklung des Frommschen Menschenbildes vor Augen führen – von der Auseinandersetzung mit dem Freudschen Menschenbild bis hin zu den differenzierten Aussagen in dem 1968 entstandenen Beitrag >Einleitung in E. Fromm und R. Xirau >The Nature of Man<.
Wer mit dem Denken Fromms ist, den überrascht es nicht, dass Fromm zeitlebens aktiv am politischen Leben Anteil nahm und entsprechend seinen Möglichkeiten als Psychoanalytiker und Sozialpsychologe dabei selbst politische Verantwortung übernahm. Dies zeigen eindrücklich die Beiträge dieses Sammelbandes >Über amerikanische Außenpolitik<. Fromms Hauptanliegen ist dabei die Entspannungspolitik im Kalten Krieg zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion. Dem deutschen Leser fällt auf, wie informiert der regelmäßige >Spiegel<-Leser auch in Mexiko über die politischen Verhältnisse in Deutschland war und wie kritisch er die deutsche Politik beurteilte. Er sah durchaus die Gefahr, dass sich die Machtkonstellation von Militär und Wirtschaft neu formieren könnte, die zum Nationalsozialismus führte. Gerade die Beiträge gegen Ende des Bandes machen deutlich, dass gerade der Emigrant Fromm sehr sensible Antennen für die Entwicklungen in der deutschen Nachkriegspolitik hatte.
Politik im Kalten Krieg
(2016)
Die Beiträge des Bandes >Politik im Kalten Krieg< beginnen 1961 in der Hochphase des Kalten Krieges und enden mit einer Expertise, die Erich Fromm 1975 für ein Hearing im US-Senatsausschuss für Auswärtige Beziehungen gemacht hat. Alle Beiträge zeigen nicht nur eine für einen Psychoanalytiker ungewöhnliche politische Informiertheit und Sensibilität, sie dokumentieren auch Fromms mutiges und psychologisch gut begründetes Engagement für eine am Humanismus orientierte Politik, die den öffentlich favorisierten Argumenten Paroli bietet. Die Zuspitzung der weltpolitischen Lage 1961 durch die Kuba-Krise und die atomare Hochrüstung im Kalten Krieg hatten einen atomar geführten Krieg der Großmächte USA und UdSSR nicht nur möglich, sondern sogar wahrscheinlich gemacht. Was ein Atomkrieg für das Leben auf der Erde und für das Überleben der Menschheit bedeutet, thematisiert Fromm ebenso wie die Frage der Zivilverteidigung. Die Beiträge lassen auch die später Geborenen spüren, wie sehr der Kalte Krieg Anfang der Sechziger Jahre die Menschheit bedrohte und warum atomare Rüstungskontrolle und Abrüstung heute immer noch überlebensnotwendig sind.
Politische Psychoanalyse
(2016)
Erich Fromm war nie ein Psychoanalytiker nur >hinter der Couch<. Er spürte einen inneren Drang und ethischen Impuls, als Psychoanalytiker politisch Einfluss nehmen zu müssen, weil er viele Dinge anders wahrnahm als die Medien und das öffentliche Bewusstsein. Fromms Interesse galt den meist unbewussten irrationalen Antriebskräften, die politisches Handeln mitbestimmen. Die vorliegende Auswahl von Beiträgen zur >Politischen Psychoanalyse< aus dem Nachlass Erich Fromms geben Einblick, wie und zu welchen Themen Fromm Verantwortung auf politischer Ebene wahrnahm. Dabei reichen die Themen von der Gefahr eines mit Atomwaffen geführten Krieges, dem Vietnamkrieg und der Zuspitzung des Nahostkonflikts durch die Staatengründung Israels auf Kosten der Palästinenser über eine paranoide und von Projektionen bestimmte amerikanischen Außenpolitik bis hin zur Radikalisierung der Politik durch terroristische Entwicklungen.
Judentum und Religion
(2016)
Neben den Religionsschriften >Psychoanalyse und Religion< und ‚Ihr werdet sein wie Gott‘ gibt es zahlreiche kleinere Beiträge zu Fragen der Religion, die alle in diesem Band enthalten sind. Den Beginn machen die frühesten Veröffentlichungen Fromms von 1918 bis 1927, die sich alle mit Fragen des Judentums beschäftigen. In ihnen geht es vor allem um die soziale und politische Dimension des Religiösen, wie sie in den zionistischen Jugendorganisationen diskutiert wurden, deren Mitglied Fromm für ein paar Jahre war. Die Abkehr von der jüdischen Vaterreligion im Jahr 1926 besagt nicht das Ende von Fromms Interesse am Religiösen – trotz der massiven Kritik, die Fromm von da an an der Religion übte. Das Interesse artikuliert sich nun in einem Humanismus, der säkular und nicht-theistisch ist, und doch in der Tradition der mystischen Religiosität steht. Und es äußert sich im Kontakt mit großen humanistischen Persönlichkeiten wie etwa Rumi, Adolf Leschnitzer, Albert Schweitzer oder Danilo Dolci.
Buchbesprechungen
(2016)
Das E-Book >Buchbesprechungen< enthält insgesamt 36 Buchbesprechungen aus der Feder von Erich Fromm, die – mit Ausnahme der letzten – alle ursprünglich in deutscher Sprache verfasst wurden. Sie umfassen den Zeitraum von 1932 bis 1950. Die chronologisch sortierten Buchbesprechungen dokumentieren für die erste Schaffensphase von Fromm, was für sein gesamtes Leben Gültigkeit hatte: dass er ein sehr fleißiger Leser war und sich sein Interesse auf ein breites Spektrum der wissenschaftlichen Literatur bezog.
Auch wenn 1969, als dieser Beitrag entstand, noch nicht vom >Kampf der Kulturen< und dem Kampf um die Vormachtstellung der westlich-abendländischen Kultur die Rede war, sondern eher die Vorstellung eines katastrophalen Endes der westlichen Gesellschaft und der gesamten Menschheit das Denken bestimmte, so steuert Erich Fromm mit diesem Beitrag doch wichtige Erkenntnisse zur Frage von Veränderung und Zukunft von Gesellschaften bei. Gesellschaften und Kulturen werden psychologisch durch die Orientierungen des Gesellschafts-Charakters zusammengehalten. Dabei begreift Fromm den das menschliche Verhalten disponierenden Charakter als eine systemische Größe. Eine dauerhafte Änderung des Verhaltens wird sich nur erreichen lassen, wenn es zu einer Veränderung des gesamten >Systems< kommt, das heißt, wenn sich die dem Verhalten zugrunde liegende Charakter-Orientierung ändert. - Im Beitrag benennt Fromm Indikatoren für den Zerfall eines gesellschaftlichen Systems und fragt, >ob die westliche Gesellschaft noch die Vitalität hat, die notwendigen Änderungen des Systems vorzunehmen, um den Zerfall zu verhindern, oder ob wir die Kontrolle verloren haben und folglich auf eine Katastrophe zusteuern<.
Dieser Beitrag entstand 1968 aus einem >Memo<, das Erich Fromm dem demokratischen Präsidentschaftskandidaten Eugene McCarthy für dessen Wahlkampfreden zukommen ließ und das McCarthy – mehr oder weniger verändert – für seine eigenen Reden übernahm. - Fromm verband sein (letztes großes politisches) Engagement mit der Idee, eine alternative humanistische >Bewegung< zu mobilisieren. Er war zu diesem Zeitpunkt noch davon überzeugt, dass es für sie in der amerikanischen Bevölkerung eine breite Basis gibt. Der Beitrag ist ein Basistext für die alternative Bewegung in der zweiten Hälfte des Zwanzigsten Jahrhunderts, der in manchen Aussagen noch immer aktuell ist. >Damit eine Idee effektiv werden kann, muss sie in Gruppengefühlen und Gruppenaktivitäten Fleisch werden. Es lässt sich zeigen, dass Ideen, die einflussreich geworden sind, von kleinen Gruppen von Enthusiasten verbreitet wurden.<
Als noch niemand von Globalisierung sprach, entwickelte Erich Fromm bereits 1962 in einem Vortrag die Idee vom >universalen Menschen<. Er griff dabei auf die Jahrtausende alte Idee des Humanismus von der ‚einen‘ Welt zurück und verband diese mit der psychoanalytischen Vorstellung, dass im Unbewussten alle Möglichkeiten des Menschseins vorhanden sind. Für Fromm gilt deshalb nicht nur, dass es die Fragen sind, die die Menschen verbinden, während die historisch gegebenen Antworten zeitbedingt und von Machtansprüchen und Interessen geleitet sind und deshalb die Menschen sich verschieden erleben lassen; vielmehr gilt auch, dass die gegebenen Antworten, Möglichkeiten eines jeden Menschen sind - auch wenn sie gesellschaftlich verdrängt und vom Bewusstsein ferngehalten werden. Ein psychoanalytisch fundierter Humanismus ist deshalb eine wichtige Voraussetzung für die ‚eine‘ Welt.
Der Kalte Krieg und die atomare Hochrüstung, aber auch die durch neue Techniken stattfindenden Veränderungen beinhalten für Erich Fromm ein so hohes Gefährdungspotenzial der Menschheit, dass er Mitte der Sechziger Jahre die Idee einer Weltkonferenz von Verantwortungsträgern verfolgt, für die er den Papst als Akteur zu gewinnen versucht. Der Beitrag ‚Die Idee einer Weltkonferenz‘ gibt einen an den Papst gerichteten öffentlichen Brief wieder, den Erich Fromm 1966 verfasst hat.
Das letzte große politische Engagement von Erich Fromm in den USA war 1968, als er sich aktiv im Wahlkampf für den Präsidentschaftskandidaten der Demokraten Eugene McCarthy engagierte. Fromm hielt selbst Vorträge, betätigte sich aber auch mit sogenannten >Memos< als Ghostwriter für den Humanisten McCarthy. Das Memo für den >Versöhnungsbund< zeigt eine humanistische Programmatik, die heute aus Marketinggründen kaum noch vorstellbar wäre. Die >Fellowship of Reconciliation< hat sich die Einheit der Menschheit zum Ziel gesetzt und will >die Kraft der Liebe und der Wahrheit für die Lösung menschlicher Konflikte< erforschen.
Der gebürtige Jude Erich Fromm war überzeugter Nicht-Theist und Humanist. Und doch versuchte er in den Sechziger und Siebziger Jahren immer wieder den Schulterschluss mit humanistisch gesinnten Christen. Das kurze Pamphlet, mit dem sich Fromm an humanistisch gesinnte Christen wendet, ruft zum Kampf gegen das neue >Heidentum< auf, das sich vor allem im Schutz der großen Religionen entwickelt. >Götzendienst ist eine menschliche Haltung, bei der alles Lebendige verdinglicht, zur Sache gemacht wird. Götzendienst bedeutet, dass der Mensch sich den Dingen unterwirft und sich selbst als lebendiges, offenes, sein Ich transzendierendes Wesen negiert.<
Es gibt zwei, in einem >Credo< gefasste, bekenntnishafte Ausformulierungen von Fromms Menschen-, Gesellschafts- und Geschichtsbild. Das eine steht am Ende seines 1962 veröffentlichten Buches ‚Jenseits der Illusionen‘, das zweite, hier veröffentlicht, entstand wenige Jahre später. Es unterstreicht noch stärker Fromms humanistische Auffassung vom Menschen und stellt zugleich eine Zusammenfassung seiner wichtigsten wissenschaftlichen Erkenntnisse dar.
Diese >Bemerkungen< hat Erich Fromm trotz schwerer Herzerkrankung noch im Laufe des Jahres 1978 zu Papier gebracht. Sie dokumentieren nicht nur Fromms lebenslange Suche nach den produktiven Aspekten des Verhältnisses von Juden und Deutschen, sondern sind zugleich das persönliche Credo des in Deutschland geborenen jüdischen Humanisten Fromm. Seine Beobachtungen zu Marx, Freud und Einstein und deren Einstellung zur Macht lassen sich ebenso auf ihn selbst anwenden.
Das Buch >Haben oder Sein<, das 1976 auf den Markt kam, verdankt seine Entstehung der Idee, Meister Eckhart und Karl Marx zu vergleichen. Beide kennen die Alternative >Haben oder Sein< und für beide, so Fromm, gilt, dass der Mensch seine ichhafte Vorfindlichkeit zu übersteigen imstande ist. Statt haben zu wollen, gilt es, auf die Realisierung seines potenziellen Seins zu setzen. - Die Analyse dieser >religiösen< oder >spirituellen< Dimension bei Eckhart und Marx wollte Fromm einer eigenen Publikation neben >Haben oder Sein< vorbehalten. Hierzu kam es nicht, so dass die für das Denken Fromms sehr aufschlussreichen humanistischen Deutungen von Eckhart und Marx und deren Religiosität erst in diesem umfangreichen Beitrag posthum veröffentlicht wurden.
Was für das Funktionieren einer Wirtschaft und das gesellschaftliche Zusammenleben gut ist und deshalb von den meisten Menschen als normal und normativ angesehen wird, erweist sich nur zu oft als der seelischen Gesundheit des Menschen abträglich. Dass das Normale etwas Pathologisches sein kann, gehört zu den Grundeinsichten Erich Fromms. Wer einer Autorität völlig hörig ist, findet es völlig normal, dass er keinen eigenen Willen spürt. Und neigt er doch zu Eigenwilligem, dann findet er es durchaus normal, von Schulgefühlen geplagt zu sein. In diesem Band geht es Fromm nicht um die Pathologie des Hörigen und Unterwürfigen, sondern um den sich frei fühlenden Menschen, der etwas aus sich macht und immer erfolgreich sein muss. Dieser Erfolgsmensch und Gewinnertyp findet es ganz normal, dass er kein Eigenleben mehr spürt und keinen Kontakt zu seinen eigenen Gefühlen und Antriebskräften mehr hat. Er ist sich seiner selbst fremd geworden, setzt auf Belebung und Konsum und fühlt ohne Animation nur Langeweile. Nirgendwo im Werk Erich Fromms wird das Problem der Pathologie der Normalität so anschaulich und überzeugend erörtert, wie in den vier Beiträgen dieses Bandes aus den nachgelassenen Schriften.
Was wirkt eigentlich bei einer Psychotherapie? Diese Frage ist mittlerweile empirisch gut erforscht. Umso interessanter ist, was Erich Fromm auf Grund seiner eigenen therapeutischen Erfahrung vor mehr als 50 Jahren als Wirkfaktoren ausgemacht hat. Neben konstitutionellen Wirkfaktoren nennt er unter anderem den Leidensdruck, das Vorhandensein einer Vision von dem, >was jemand mit seinem Leben will<, die Ernsthaftigkeit des Veränderungswunsches und die aktive Teilnahme des Patienten; nicht zuletzt aber ist auch die Persönlichkeit der Psychoanalytikerin und des Psychoanalytikers ein wichtiger Wirkfaktor. - Der aus einem Vortrag von 1964 hervorgegangene Beitrag ist noch aus einem anderen Grund wichtig: Fromm unterscheidet in ihm zwischen einer gutartigen und einer bösartigen Neurose und zeigt deutlich die Grenzen der psychoanalytischen Behandlung auf. Vor allem enthält er – fast ein Unikum bei Fromm – ein erhellendes Fallbeispiel.
Erich Fromm hat kaum etwas zur sogenannten therapeutischen >Technik< publiziert. Umso wertvoller ist der nachgelassene Band ‚Von der Kunst des Zuhörens‘, der – aus dem Mitschnitt eines Vortrags und eines Seminars entstanden – zahlreiche Fragen der psychotherapeutischen Praxis erörtert. Die Beiträge dieses Buches geben nicht nur unmittelbar Auskunft über den praktizierenden Psychoanalytiker Fromm (wozu vor allem seine detaillierten Bemerkungen zu einem Fallbericht beitragen), sondern auch über die modernen Charakterneurosen und die speziellen Erfordernisse bei ihrer Behandlung. - Für Fromm ist die Kunst des Therapierens eine Kunst des Zuhörens und eine Frage des Bezogenseins. Eine solche therapeutische >Technik< lässt sich nicht mit Hilfe von störungsspezifischen Behandlungsmanualen erlernen; vielmehr ist sie das Ergebnis eines sehr direkten, urteilsfreien Bezogenseins auf einen anderen Menschen und auf sich selbst. Patienten werden von Fromm nicht als ein fremdes, >gestörtes< Gegenüber gesehen; vielmehr ist die Beziehung von einer tief reichenden Solidarität bestimmt. Dies setzt voraus, dass der Analytiker und die Analytikerin mit sich selbst umzugehen gelernt haben und noch immer – durch tägliche Selbstanalyse – zu lernen bereit sind.
Die vier Vorlesungen >Die Pathologie der Normalität des heutigen Menschen< von 1953 thematisieren die krank machenden Auswirkungen der Marktwirtschaft. So erfolgreich Menschen beruflich und in wirtschaftlicher Hinsicht sind, so sehr leiden sie unter einer zunehmende Entleerung und Entfremdung ihrer selbst. Die emotionale Beziehung zu sich selbst und zu anderen Menschen bekommt etwas Schizoides, weil der emotionale Bezug zu sich selbst und zu anderen immer >dünner< wird und uns das, was wir tatsächlich wahrnehmen und fühlen immer fremder wird. Dass wir die Entleerung des Subjekts und die Abhängigkeit von Angelerntem und Antrainiertem nicht als etwas Anormales erleben, ist für Erich Fromm ein Indiz für eine >Pathologie der Normalität< und für eine kranke Gesellschaft. In ihr wird etwas Pathologisches als etwas Normales empfunden, weil alle an dem gleichen gesellschaftlich erzeugten Defekt leiden. Die vor über 60 Jahren in New York gehaltenen Vorlesungen Fromms haben kaum etwas an Aktualität verloren.
Der Vortrag >Zum Verständnis von seelischer Gesundheit< aus dem Jahr 1962 thematisiert drei psychische Pathologien, die sich bei immer mehr Menschen beobachten lassen und deshalb gesellschaftliche Wurzeln haben müssen. So leiden immer mehr Menschen unter einer meist grandiosen Vorstellung von sich selbst und werden wütig oder depressiv, wenn sie von der Realität eingeholt werden. Andere werden sich selbst immer fremden und schlüpfen von einer Rolle in die andere, um sich noch authentisch erleben zu können. Und immer häufiger kommt es vor, dass sich Menschen mehr vom Leblosen, Dinglichen, Technischen angezogen fühlen als vom Leben und Lebendigen, mehr von der Kontrolle über andere Menschen als vom Miteinander und Teilen. An den Pathologien des Narzissmus, der Entfremdung und der Nekrophilie illustriert Erich Fromm, welche gesellschaftlichen Ursachen seelische Erkrankungen haben können und wie man sie überwinden kann.
Der Aufschwung der Wissenschaften, die sich mit dem Menschen beschäftigen, ist in den letzten Jahrhunderten vor allem dem Umstand zu verdanken, dass sich Wissenschaft von der Bevormundung durch Religion, Kirche, Politik Tradition usw. befreit hat. Die Fragestellung heute ist demgegenüber eine andere: Die Anwendung naturwissenschaftlicher Erkenntnismethoden auf die Humanwissenschaften hat im Zwanzigsten Jahrhundert dazu geführt, dass das erkennende, verstehende, die Folgen abschätzende Subjekt weitgehend außen vor bleibt. Dieser Entfremdung des Wissenschaftsbetriebs versuchte Fromm bereits 1957 mit einer programmatischen Schrift zur >Humanistischen Wissenschaft vom Menschen< gegenzusteuern.
Der Beitrag ist aus dem ersten Vortrag entstanden, den Erich Fromm 1961 wieder auf deutschem Boden und in deutscher Sprache gehalten hat. Fromm sprach auf einer Konferenz von Psychoanalytikerinnen und Psychoanalytikern in Düsseldorf zu den Veränderungen des Menschen in der gegenwärtigen Gesellschaft und Wirtschaft. Diese ist nur am wirtschaftlichen Erfolg interessiert und bringt den Einzelnen dazu, sein Eigensein geringzuschätzen. In der Folge entfremdet sich der Einzelnen immer mehr von sich selbst, wird innerlich leer, desinteressiert und gleichgültig. Eine Änderung ist nur in Sicht, wenn der Mensch wieder zum Maß und Subjekt des Wirtschaftens wird und es zu einer Renaissance des Humanismus kommt.
Dieser bereits 1937 geschriebene, aber bis 1992 verschollene Aufsatz kann als der für die Theorieentwicklung Fromms wichtigste Beitrag gelten. Nirgends sonst im Werk von Fromm lässt sich so gut nachvollziehen, wie Fromm dazu kam, die Psychoanalyse auf ein anderes theoretisches Fundament zu stellen und an die Stelle des triebtheoretischen ein bezogenheitstheoretisches Paradigma zu setzen. Hier zeigt er detailliert auf, wie sich die Erfordernisse des Wirtschaftens und des sozialen Zusammenlebens in den psychischen Strebungen der betreffenden Menschen widerspiegeln. Für jeden, der Fromms sozial-psychoanalytischen Ansatz kennen lernen will, ist dieser frühe Aufsatz ein >Muss<.
Was braucht der Mensch zu seinem psychischen Gelingen? Was braucht die Gesellschaft für ein stabiles soziales Miteinander? In diesem kurzen Artikel aus dem Jahr 1956 spricht Fromm zunächst von spezifisch menschlichen Bedürfnissen. Diese können ganz unterschiedlich befriedigt werden und haben entsprechende Auswirkungen auf den Menschen. Es gibt bei Fromm zwar nicht mehr den Konflikt zwischen Triebanspruch und Kultur (wie bei Freud), dafür aber ganz häufig einen Konflikt zwischen dem, was den Menschen und was die Gesellschaft gelingen lässt.
Die unter dem Titel ‚Das Unbewusste und die psychoanalytische Praxis‘ veröffentlichten drei Vorlesungen aus dem Jahr 1959 zählen zum Besten, was Fromm je über die therapeutische Beziehung und den Umgang mit Patientinnen und Patienten mitgeteilt hat. Entscheidend ist eine urteilsfreie und solidarische Beziehung >von Herz zu Herz< (‚core-to-core‘) und das Erleben, dass das, was im Patienten vor sich geht, einem als Psychoanalytiker und Psychoanalytikerin nicht fremd ist. - Gerade weil Fromm nie seine Art zu therapieren systematisch zur Darstellung gebracht hat, stellen diese Vorträge unverzichtbare Quellentexte dar und sind für psychotherapeutisch Arbeitende und therapeutisch Interessierte gleichermaßen eine echte Entdeckung.
Zu Erich Fromms 75. Geburtstag fand in Locarno ein Symposium statt, bei dem Fromm diesen Beitrag über die Bedeutung der Psychoanalyse für die Zukunft vortrug. Eindrucksvoll zeigt Fromm hier, wie sehr sein psychoanalytisches Denken von den bleibenden Erkenntnissen Freuds bestimmt ist und warum er das Zeitbedingte in Freuds Theoriebildungen und deren klinischen Anwendungen durch eigene Theorien und Anwendungen weiterentwickelt hat. Der Beitrag macht bei aller Kritik an Freud deutlich, wie sehr Fromm das Grundanliegen der Psychoanalyse – die meist unbewussten irrationalen Antriebskräfte des Menschen zu erkennen und bewusst zu machen – für die Zukunft zu bewahren sucht und wie sehr sich Fromm auch am Ende seines Lebens als Psychoanalytiker in der Tradition Freuds versteht.
Während Erich Fromm in den Fünfziger Jahren noch sehr viel zuversichtlicher war, durch eine Neuorganisation von Wirtschaft, Gesellschaft, Politik und Kultur gangbare >Wege aus einer kranken Gesellschaft< (so der Titel eines Buches 1955) zu finden, zeigt dieser Beitrag aus dem Jahr 1964, dass Fromm sehr skeptischer geworden ist. >Dem modernen Industrialismus ist es gelungen, einen (...) automatenhaften, entfremdeten Menschen hervorzubringen.< Dieser verliert immer mehr den Zugang zu seinen eigenen menschlichen Ressourcen. - Fromm hingegen geht es um einen ‚humanistische‘ Industriegesellschaft. Diese zielt nie auf einen maximalen Profit für wenige und noch weniger auf den maximalen Konsum für viele. In ihr darf die wirtschaftliche Produktion nie zum Selbstzweck werden, sondern muss immer ein Mittel für ein ‚menschlich‘ reicheres Leben bleiben.
Der kurze Beitrag, den Fromm 1972 für die Mailänder Zeitung ‚Corriere della Sera‘ schrieb, zählt ganz konkret auf, was ihm an der kapitalistisch oder staatskapitalistisch organisierten Gesellschaft missfällt: dass der Mensch sich selbst zur käuflichen Ware macht, dass er emotional und intellektuell von der Hand in den Mund lebt, dass ihn Langeweile und Freudlosigkeit bestimmen und dass er zunehmend statt vom Lebendigen selbst vom Dinglichen, Technischen und lebendig Gemachten angezogen wird.
Von der Kunst des Lebens
(1993)
Erich Fromm war der erste Psychoanalytiker, der die Bedeutung der Psychoanalyse für die Kunst des Lebens, die >ars vivendi<, erkannte und in den Siebziger Jahren eine Psychologie der Kunst des Lebens skizzierte. Fromm plädiert dafür, von den >Meistern des Lebens< zu lernen, was Fromm selbst tatsächlich lebenslang tat. Bei ihnen kann man lernen, dass das Leben selbst eine Kunst ist, die erlernt werden muss und durch keine Technik ersetzt werden kann. Der Beitrag >Von der Kunst des Lebens< sollte ursprünglich das 1976 erschienene Buch >Haben oder Sein< einleiten.
Der Sammelband >Liebe, Sexualität und Matriarchat< versammelt die wichtigsten Beiträge Erich Fromms zur Genderfrage. Tatsächlich ist Erich Fromm mit seinen Arbeiten zum Mutterrecht und mit seiner Kritik an der Vorherrschaft des Mannes ein wichtiger Vordenker des Feminismus und der Gleichberechtigung der Geschlechter. Fromm interessiert nicht so sehr die Tatsache des anatomischen und biologischen Unterschieds der Geschlechter, auch nicht die überlebenswichtige Funktion der Sexualität, sondern die Funktionalisierung der Genderfrage im Laufe der Menschheitsgeschichte. Die sexuelle Anziehungskraft des jeweils anderen Geschlechts hat dabei offensichtlich nur eine sehr begrenzte Bedeutung und konnte den Menschen nicht daran hindern, den Geschlechtsunterschied zur Ausübung von Herrschaft zu benützen. Den Sozialpsychologen Fromm interessiert dabei vor allem die Frage, wie sich die gesellschaftlich geprägte Genderfrage in der psychischen Strukturbildung (Charakter) widerspiegelt und wie sie die Liebesfähigkeit und die Funktion der Sexualität beeinflusst. Über all dies gibt dieser Sammelband umfassend Auskunft.
Bereits Ende der Zwanziger Jahre kam Erich Fromm mit den Forschungen von Johann Jakob Bachofen zu mutterrechtlich organisierten Gesellschaften in Berührung. Bachofen zeigte, dass der bis in unsere Zeit gültigen Vorherrschaft des Mannes eine ganz andere Art des Zusammenlebens vorausging. In mutterrechtlich organisierten Gesellschaften geht es nicht um Dominanzgehabe und Rivalität, sondern um mütterliche Qualitäten, um Fürsorge, Gleichberechtigung, Liebe und bedingungslosen Schutz für alle. Die Erkenntnisse Bachofens prägte das Denken Fromms nachhaltig: Sowohl seine Vorstellungen eines humanistischen Sozialismus oder einer am >Sein< orientierten Gesellschaft, als auch seine patriarchatskritischen Positionen in der Genderfrage sind von Bachofens geprägt. Der vorliegende Beitrag >Bachofens Entdeckung des Mutterrechts< ist Mitte der Fünfziger Jahre entstanden und stellt eine ausgezeichnete Zusammenfassung der Rezeption Bachofens durch Fromm dar.
Der Beitrag >Die männliche Schöpfung<, als Manuskript 1933 entstanden, ist das früheste Zeugnis der Beschäftigung Erich Fromms mit der Genderfrage. Am Beispiel des Babylonischen Weltschöpfungsgedichts >Emuna Elish< zeigt Fromm, wie sich der Beginn patriarchaler Herrschaftsstrukturen in der Idee einer ursprünglich männlichen statt weiblichen Kreativität niederschlägt. Lange bevor bei den Griechen Athene aus dem Kopf des Zeus geboren wurde, wird hier der Frau die natürliche Überlegenheit, Leben hervorzubringen, streitig gemacht, und zeichnet sich eine historische Entwicklung ab, die zur Vorherrschaft des Mannes führt – mit allen fragwürdigen Folgen.
>Das Jüdische Gesetz< ist die soziologische Dissertation Erich Fromms, die er 1922 an der Universität Heidelberg einreichte. An drei historischen Erscheinungen des in der Zerstreuung lebenden Judentums (den Karäern, den deutschen Reformjuden und der chassidischen Bewegung) zeigt Fromm, was diese Gruppierungen soziologisch zusammenhält. Auch wenn Fromm für diese Doktorarbeit bei Alfred Weber noch nicht die Erkenntnisse der Psychoanalyse nutzen konnte, so ist sein erkenntnisleitendes Interesse in der Dissertation bereits ein sozial-psychologisches. Fromm fragt bereits hier, was viele einzelne Menschen ähnlich denken, fühlen und handeln lässt und wie man dieses Gesellschaftsbildende im Individuum verorten kann. Im Kontext des Frankfurter Instituts für Sozialforschung hat Fromm zehn Jahre später diese Fragen mit seiner Gesellschafts-Charaktertheorie detailliert beantwortet; die Ursprünge seines sogenannten >Freudo-Marxismus< lassen sich aber bereits in der Dissertation und in Fromms spezifisch jüdischem Denken ausmachen. Fromms Dissertation >Das jüdische Gesetz< ist deshalb nicht nur für jene eine Pflichtlektüre, die in ihm einen Ideengeber für die Programmatik der Frankfurter Schule sehen; sie ist darüber hinaus auch eine Fundgrube für alle, die mehr über das Jüdische in Fromms Denken und Werk erfahren wollen.
In Zeiten, als man noch im Kampf gegen autoritäre Bevormundungen die Wertfreiheit proklamierte und ethische Überlegungen im öffentlichen Raum wenig zu suchen hatten, sprach Fromm von der >moralischen Verantwortung des modernen Menschen<. Jedes Handeln, Urteilen und Entscheiden ist wertorientiert, und das Subjekt wird immer auch von gesellschaftlichen Werthaltungen bestimmt. Dass diese Haltungen >Tugenden< und >Laster< genannt werden, mag für manchen moralisierend und antiquiert klingen. Fromm stellt sich bewusst in die Tradition der Tugendlehre von Aristoteles, Thomas von Aquin und Spinoza, allerdings ist seine Perspektive sozialpsychologisch und klinisch. Auch interessiert Fromm weniger, was Menschen an ethischen Werten zu leben vorgeben, als vielmehr, was sie auf Grund ihrer meist unbewussten Antriebskräfte faktisch verfolgen und praktizieren. Auch sechzig Jahre nach seiner Entstehung ein erhellender Beitrag!
Sigmund Freud, der Begründer der Psychoanalyse, eröffnete mit seinen bahnbrechenden Erkenntnissen zum Unbewussten des Menschen eine neue Dimension von Psychologie und Psychotherapie. Was für ein Mensch aber war Sigmund Freud selbst? Was bewegte ihn dazu, sich derart intensiv mit der Psyche anderer Menschen auseinanderzusetzen? Erich Fromm – selbst Psychoanalytiker – wagt sich in diesem Buch an die Analyse des berühmten Wiener Seelenarztes. Er beschäftigt sich mit Freuds Kindheit, seinen Eltern, seinen Beziehungen, seinen religiösen und politischen Überzeugungen und seiner leidenschaftlichen Suche nach der Wahrheit. So sehr Fromm Freuds Leistungen würdigt, so kritisch sieht er manche Aspekte der Theorien und Persönlichkeit von Freud.
Psychologie und Werte
(1959)
Dass der Mensch ein wertorientiertes Wesen ist, hat für Fromm mit seiner spezifischen biologischen Ausstattung zu tun: Anders als das Tier muss der Mensch sein Bezogensein selbst gestalten und spürt eine existenzielle Notwendigkeit, in einer bestimmten Art und Weise sein Bezogensein auf andere Menschen, auf sich selbst und auf die Wirklichkeit zu gestalten. Der Beitrag >Psychologie und Werte< stellt diese spezifisch menschlichen Bedürfnisse zusammenfassend dar – und macht zugleich deutlich, wie sehr sich Erich Fromm in seiner Bedürfnislehre von der Abraham Maslows unterscheidet.
Der kreative Mensch
(1959)
>Kreativität< bezeichnet nach Fromm in erster Linie weder eine Veranlagung noch ein bestimmtes Verhalten, sondern eine Haltung, die einer produktiven Charakterorientierung entspringt. Der Vortrag >Der kreative Mensch< entstand 1957 – lange bevor alle Welt von Kreativität sprach und kreatives Verhalten eingeübt wurde. Fromm gebraucht den Begriff in einem psychoanalytischen Sinn als erlernte Fähigkeit, aus seinen eigenen motorischen, sinnlichen, affektiven, emotionalen und intellektuell-geistigen Kräften schöpfen zu können. Dinge können nicht kreativ sein. Kreativität ist keine Frage der Technik und des technischen Vermögens, sondern des menschlichen Vermögens, jene Eigenkräfte zu gebrauchen, die den Menschen wachsen lassen und ihm zu seiner Geburt als Mensch verhelfen.
Freiheit in der Arbeitswelt
(1959)
Der Beitrag >Freiheit in der Arbeitswelt< ist ein eindrucksvolles Beispiel für das gute Gespür, das Erich Fromm für kommende Entwicklungen in Wirtschaft und Gesellschaft hatte, und zwar auch und gerade hinsichtlich der Organisation von Arbeit und der Arbeitenden. >Man entdeckte, dass der glückliche Arbeiter effektiver produziert, und da es das Ziel ist, effektiver zu wirtschaften, schließt man folgerichtig, dass er glücklicher werden soll.< Die Arbeits- und Organisationspsychologie stürzte sich auf das >Humankapital<, auf Mitbestimmung, Demokratisierung, Profit-Sharing, innerbetriebliche Kommunikation und Zufriedenheitsforschung, mit dem Ziel, die Arbeit zu humanisieren. Doch in Wirklichkeit geht es darum, die Produktivität zu steigern und also den Menschen noch effektiver auszubeuten. Die Folgen sind bekannt: ein immenser Anstieg von berufsbedingten psychischen und psychosomatischen Erkrankungen. - Für Fromm ist >das Problem der Zukunft, Initiative und Aktivität des Menschen wieder herzustellen<. Dies setzt voraus, dass >Arbeit technisch, wirtschaftlich und sozial sinnvoll wird<. Arbeit – auch Erwerbsarbeit – hat der Sinnsuche des Menschen zu dienen. Wo Arbeit letztlich nur als Kostenfaktor gesehen wird, führt sie zur Entfremdung des Menschen von seinen produktiven Eigenkräften.
Warum interessieren sich Psychotherapeuten für den Zen-Buddhismus? Was hat die im westlichen Denken beheimatete Psychoanalyse mit der östlich-mystischen Erlösungslehre des Zen zu tun? Gemeinsam ist ihnen, so Erich Fromm, das Interesse am Wohl-Sein und am Gelingen des Menschen. Erich Fromm arbeitet in diesem Buch sowohl die Unterschiede als auch die Gemeinsamkeiten von Psychoanalyse und Zen-Buddhismus heraus. Er zeigt, wie beide Methoden zu weniger Verdrängung und gleichzeitig zu mehr Bewusstsein führen und sich somit auf eine ganz besondere und außergewöhnliche Weise ergänzen. Nirgends sonst hat Erich Fromm die Bedeutung der Psychoanalyse so überzeugend dargestellt wie in diesem Buch.
Dieses Buch markiert eine wichtige Vertiefung im Denken und politischen Wirken von Erich Fromm: Der Charakter eines einzelnen, aber auch der vieler Menschen wird sich nur ändern, wenn sich die wirtschaftliche, kulturelle und gesellschaftliche Lebenspraxis ändert, die die Gesellschafts-Charakterorientierung hervorbringt. In einer krank machenden oder gar kranken Gesellschaft werden die individuellen Bemühungen um eine produktive Charakterorientierung kaum Aussicht auf Erfolg haben – geht man mit Fromm davon aus, dass der Mensch ein Bezogenheitswesen ist und dass sein Bezogensein auf eine soziale Gruppe von existenzieller Bedeutung für ihn ist. Die Frage, ob das gesellschaftliche Zusammenleben das psychische Gelingen des Menschen fördert, hemmt oder gar vereitelt, steht deshalb im Mittelpunkt von Wege aus einer kranken Gesellschaft. Fromm fragt deshalb in diesem Buch nach alternativen Gesellschaftsentwürfen zur vorherrschenden kapitalistischen Gesellschaft. Am Ende des Buches macht er konkrete Vorschläge, wie eine psychisch gesunde Gesellschaft gestaltet und organisiert sein müsste. Der Ausgangspunkt ist eine Konfrontation des kranken Menschen der Gegenwart mit seinen wahren Bedürfnissen. Die in Kapitel 3 ausgeführte Bedürfnislehre findet sich in dieser Ausführlichkeit nirgends mehr sonst in den Schriften Fromms. Die Tatsache spezifisch menschlicher Bedürfnisse und die Notwendigkeit ihrer Befriedigung ist die Basis eines normativen Humanismus, der den Versuch unternimmt, das zu formulieren, was seelische Gesundheit in der jeweiligen Gesellschaft heißt. In Kapitel 4 beleuchtet Fromm die gesamte Wertungsfrage >krank-gesund< beim Einzelnen wie bei der Gesellschaft.
Herbert Marcuse, langjähriger Kollege Fromms am Institut für Sozialforschung in Frankfurt und in New York, fügte seinem Buch >Triebstruktur und Gesellschaft< ein Kapitel an, in dem er massive Kritik an Fromms Abkehr von der Freudschen Triebtheorie übte. Die Zeitschrift >Dissent< druckte dieses Kapitel ab und eröffnete damit die sog. Fromm-Marcuse-Kontroverse. Der Beitrag >Die Auswirkungen eines triebtheoretischen 'Radikalismus' auf den Menschen< ist Fromms Antwort. Im Kern geht es bei dieser Kontroverse um eine Kritik am sozial-psychoanalytischen Ansatz Fromms, bei der sich Marcuse zum Anwalt der Triebtheorie Freuds macht und der Psychoanalytiker Fromm dem Nicht-Psychoanalytiker Marcuse nachweist, Freud auf weiten Strecken falsch verstanden zu haben.
>Der gegenwärtige Zustand des Menschen< kann als eine Art Zusammenfassung von Fromms Gesellschaftskritik, aber auch seiner konkreten Vorschläge zur Veränderung der Gesellschaft angesehen werden, die er in dem Buch >Wege aus einer kranken Gesellschaft< ausführlich erörtert. Aus der Erkenntnis der Faktoren, die den Menschen von sich, seinem Nächsten, von der Natur und von der Arbeit entfremden, ergeben sich die Leitideen für die Gestaltung einer gesunden und vernünftigen Gesellschaft, einer sane society (so der Originaltitel von Wege aus einer kranken Gesellschaft).
Der Beitrag >Anmerkungen zum Problem der Freien Assoziation< gibt einen guten Einblick in das andere Verständnis von therapeutischer Beziehung und vom Umgang mit der Gegenübertragung, wie Fromm ihn Anfang der Fünfziger Jahre bereits praktiziert hat. In den Fünfziger Jahren war gerade die amerikanische Psychoanalyse völlig von der Ritualisierung eines als orthodox ausgegebenen Verständnisses psychoanalytischer Praxis bestimmt. Darüber hinaus thematisiert Fromm nur in diesem Beitrag die Bedeutung des freien Einfalls in der therapeutischen Kommunikation.