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>自爱<不仅是一个重要的伦理学概念,也是一个重要的心理学概念。在自爱研究的谱系中,弗洛姆的自爱理论占据着重要的位置。他指出现代人为了找到自我,找到生存的意义,走出精神和道德的困境,必须建立一种以人为尺度,以人性为伦理道德之准则,以爱为核心内容,以人的幸福和自我实现为目标,借助精神分析与佛教禅宗净化人的心灵的人道主义伦理学。这一人道主义伦理学不仅对于个人良好人格的形成具有重要意义,作为一种>此在生存在世之诠释<的文学,书写者对世界的诠释也势必会受到这种人格形成之机制的影响。本文从社会心理学角度出发,对弗洛姆自爱理论对作家文艺创作及其作品的影响予以详尽分析,从学理上梳理了自爱对于主体性构建和话语模式构建的重要意义。本文第一部分梳理了自爱理论的历史沿革和产生根源。第二部分集中论证了弗洛姆自爱理论的基本内涵。爱的基础是二分,即>我<与>你<,而爱的结果是合一,即>我们<。因此自爱就是与自我的合一,即自我的恢复与完满。同时,自爱是其他一切爱的前提和基础,是爱的主体性的充分实现。第三部分从若干方面分述了自爱特质对于艺术家创作所产生的积极和消极的影响,指出不>自爱<固然可以为创作提供灵感,但是这种果实是残缺的、不完满的。只有充分自爱,与自我合一,与世界合一,才能创作出超越时间阻隔、超越个体经验、具有持久生命力的伟大作品。第四部分指出在弗洛姆的理论中自爱是恢复人的本性、实现人的价值的基本前提和必备条件,为艺术创作的发生阶段提供了良好的土壤。
Nach 1918 setzte sich in der deutschen Psychoanalyse ein nationalzentralistisches Organisationsprinzip durch – gegen die Option, eine zweite süddeutsche Vereinigung neben der Berliner Gruppe (ab 1926 DPG) zu schaffen. Berlin erlangte in der Freud-Schule die Zuständigkeit für ganz Deutschland. Andere Gruppen wurden der DPG als »Arbeitsgemeinschaften« zugeordnet; lokale Kandidaten mussten einen Aufnahmevortrag in Berlin halten. Die damit gestiftete Spannung trat vor allem gegenüber der Frankfurter/Südwestdeutschen Arbeitsgemeinschaft hervor, die 1926 maßgeblich von Karl Landauer gegründet wurde. Sie war mit zuletzt 4–5 fertigen Analytikern die größte Gruppe in Deutschland außerhalb Berlins. Landauer, in Wien geschult und ab 1925 Mitglied in Berlin, führte einige Lehranalysen durch, im Rahmen der Berliner Vorschriften. Aber kein Frankfurter Kandidat schaffte die Aufnahme in die DPG ohne Nachausbildung in Berlin; Erich Fromm fiel zweimal mit Probevorträgen durch. S.H. Fuchs, 1928–1930 in Wien ausgebildet, wehrte sich gegen dieses Aufnahmeverfahren. Als Landauer 1929, bedrängt von Heinrich Meng, das Frankfurter Institut schuf, betonten beide, dass sie keine Ausbildung beabsichtigten. Das war nur die kurzfristige Wahrheit. Die Ambivalenz eines Instituts, das seine Ambitionen zunächst verdunkelte, ist für die Frankfurter Psychoanalyse ebenso kennzeichnend wie ihre Nähe zur akademischen Welt, insbesondere zur Soziologie (M. Horkheimer, N. Elias). – Die vorliegende Arbeit verwertet erstmals zahlreiche Stücke aus der Korrespondenz zwischen Landauer und Max Eitingon.
Gefühls(leben). Wie sollte ich sein oder wer bin ich wirklich. Typecript, Berlin 2014, 151 pp.
(2014)
弗洛姆在20世纪生活了80年,时代的风云变幻在他心里留下了深刻的痕迹。犹太——基督教传统、弗洛伊德和马克思的思想对其思想的形成影响巨大。心理因素对自由的影响是弗洛姆考虑的主要问题。人类自由所遭受的最严重威胁,不在外部,而在人的内心之中。只有当人的内在的心理状况能确保人们的个性时,摆脱外在的权威才能持久地巩固。积极自由的实现有赖于人的整体性人格的实现,有赖于积极地表现人的情感的和理智的潜能的实现。实现自我的创造性是自发性活动的重要表现,实现与人交往的>爱<则是自发性的主要成分。人的情感情绪贯穿了审美活动的全过程。与一般意志相比,审美意志有着更大的自由度。它可以依据主体的目的、动机和理想等自由地选择审美客体、自由地运用想象和联想,从而对客体自由地判断和评价,创造审美意象。原创性是审美活动得以发展,艺术生命得以延续的根本原因。审美活动对原创性的需求是必然的,它的出现也是必然的。即便是在>发达资本主义时代<,艺术家仍然保持着难得的清醒,保留着自觉性和主体意识。主体的审美直觉,是整个审美活动的开端,是各种后继审美心理内容和审美形式的基础。它同时又沉淀、渗透于这些后继的心理内容和形式之中。从对审美直觉的分析可以看出,在审美交往的初级阶段,主体对客体已有从被动向主动发展的趋势。通过想象,人们可以对眼前的形象进行改造和创造,形成审美的联系。但审美主体对事物的改造并不是任意的。牢固的审美关系须建立在对审美对象的尊重之上。艺术家通过想象与对象融为一体,从而达到与物的交流。审美主体对客体从认识到接受是一个充满变化的过程。审美既是这一过程的结果,也是这一过程的目的。当这一目的实现之后,主体并不满足,而是继续发掘对象,深化审美的联系。自发性活动是解决自由问题的唯一办法,但现代社会却使人丧失了批判的能力,无法认识到真实的现实和真实的自己。人不能自发的实现自己,不能通过真实的自我而与周遭世界建立正常的联系,因而不但造成了人与世界的疏远和破坏,也造成了对自己身份认同的深切怀疑和恐惧。在审美的过程中,人们不但能够实现真正的自由,而且背弃自由的人也可以重新感受到真正的自由。审美追求是人对自我创造能力的全面实现和以爱连结万物的追求。它的动态的满足即为人的自发性的不断实现。因此,弗洛姆的自由思想便通过审美的方式得以实现。
埃里希•弗洛姆(Erich•Fromm,又译作艾里希•弗洛姆、埃里克•弗洛姆或艾瑞克•弗洛姆)作为法兰克福学派的主战将之一,其思想不仅在学派内部独具一格,即使在整个二十世纪的西方马克思主义阵营中也独具匠心,他毕生关注>孤立无援的现代人<,并未止步于对现代社会的批判而是穷究病态个人和病态社会的根由,更致力于健全社会和健全人格的重建,因其人道化社会主义的解放理论充满理想化和浪漫主义色彩而获得>人类梦想家<的称誉。弗洛姆以一个心理学家的敏锐捕捉到现代人物质丰富精神痛苦的现状,以一个社会学家和哲学家的研究精神对之追根究源揭示出现代工业社会对人的匿名操纵致使现代人处于异化状态,人格畸变,在此基础上以人性为标尺讨伐现代社会,将自身终生的心理分析师实践所得成果结合于自己理解的人本主义的马克思主义,推出其解放理论——包括社会改革和个人性格革命两方面。弗洛姆的解放理论虽然因在哲学基础上就背离了马克思主义,在解放路径上也摒弃了马克思主义的暴力革命只在资本主义内部进行改良而注定无法达到预期目的,但是他对人类命运的关怀、对人类前途的积极探索值得我们学习,其理论中的合理成分、改革中的一些原则和具体方法即使初衷在于改进资本主义也并非便与社会主义水火不容,甚至对我们建设社会主义具有参考价值。本文拟从四个部分进行论述:第一部分为弗洛姆生平掠影,从弗洛姆所处的大时代出发勾勒出他的个人经历和思想发展历程;第二部分为弗洛姆解放理论产生的语境,以时间域和场域为背景从弗洛姆的思想源头阐述其解放理论的形成与发展;第三部分为弗洛姆解放理论的具体内容;第四部分为对弗洛姆解放理论的评价。