A presente pesquisa está vinculada ao Laboratório de Estudos em Religiões e Religiosidades da Universidade Estadual de Maringá (BR), sob título >História e Literatura: as narrativas mitológicas em As Brumas de Avalon<, obra literária escrita por Marion Zimmer Bradley (1982). O trabalho tem como objetivo buscar compreender uma linguagem literária que contém em si uma linguagem simbólica. Assim, tanto são utilizados apontamentos de Roger Chartier (1999), quanto ao uso da literatura como fonte histórica, como também se procurou alinhar o trabalho com a linguagem simbólica de Erich Fromm (1969).
O texto que se apresenta busca discutir alguns pontos da influência do conceito de liberdade na obra de Erich Fromm sobre a noção de autonomia no pensamento de Paulo Freire, em especial como a conexão entre as duas ideias pode contribuir para se debater sobre a construção da autonomia na escola, enfocando especialmente a relação entre professores(as) e alunos(as). O artigo se divide em três partes, sendo que a primeira aborda a noção de liberdade no pensamento de Erich Fromm, a segunda discute o conceito de autonomia em Paulo Freire, e a terceira busca realizar uma discussão ao redor da conexão entre as duas noções, trazendo algumas contribuições do campo da psicanálise na educação para se debater e ampliar a dimensão conceitual da autonomia como enfoque no trabalho pedagógico cotidiano.
Com o objetivo de elucidar como o conceito de liberdade é desenvolvido na teoria do filósofo e psicanalista contemporâneo Erich Fromm, baseado sobretudo em sua obra intitulada O medo à liberdade, assim como na revisão bibliográfica desse autor e de seus comentadores, esta comunicação apresenta a teoria antropológica do filósofo, de modo a aprofundar-se na concepção frommiana de liberdade, marcada pela ambiguidade que gera um processo dialético de sua expansão e fuga. Os aspectos negativos da liberdade são caracterizados por um sentimento de impotência e solidão e pela fragilidade do ego do indivíduo, o que faz com que o inconsciente humano crie mecanismos de fuga à liberdade: o autoritarismo, a destrutividade e o conformismo de autômatos. Por outro lado, a liberdade é ontológica ao homem, e sua expansão é um processo de individualização e realização humana. Diante dessas contradições existenciais, Erich Fromm propõe que a expressão das potencialidades intelectuais, emocionais e sensoriais do indivíduo, juntamente com transformações econômicas, políticas e culturais na sociedade são a alternativa para a constituição do humanismo.
Este artigo aborda as repercussões individuais em torno da ascensão e da consolidação de ideologias e personalidades totalitárias, a partir de obras de Arendt (2012) e Fromm (1961; 1983). A análise reconhece as trajetórias e vinculações teóricas particulares de cada um dos autores e busca atravessamentos comuns às suas teorias. O rigor histórico de Arendt, somado à preocupação que Fromm nutre no que diz respeito às implicações psicológicas dos regimes, oferece rica leitura da realidade sociohistórica e seus efeitos sobre as subjetividades em contexto totalitário.
Humanismo e Dialéctica
(1976)
Humanismo Socialista?
(1976)
Resumo Neste artigo, procuro problematizar a crítica de Erich Fromm à cultura do capitalismo contemporâneo. Para tanto, faço uma releitura especialmente, mas não apenas, de uma de suas principais obras maduras, o livro Psicanálise da sociedade contemporânea (>The Sane Society<), no qual o autor sedimenta seu projeto analítico de uma >psicanálise humanista<. Na primeira parte o artigo reconstrói, através da ideia de >patologia da normalidade<, a crítica de Fromm aos fundamentos culturais do capitalismo contemporâneo. Na segunda parte, a reconstrução é levada adiante através dos conceitos de >caráter social<e >alienação<, de modo a compreender como o capitalismo tardio do século XX aprofunda, como nunca antes, uma cultura anti-humanista. Na conclusão, procuro argumentar como a obra de Fromm pode ser de grande valia para a compreensão dos problemas tanto individuais quanto coletivos da atualidade.
Este capítulo explora os primeiros trabalhos de Erich Fromm nos anos 1920-1930, em particular, sua >afinidade eletiva< com o messianismo judaico, examinando as ligações entre o pensamento de Fromm, a tradição do marxismo messiânico e também os trabalhos de Freud, a partir do quais ele constrói as bases de desenvolvimento de uma criminologia crítica. Prossegue mostrando como o autor desenvolve uma profunda ligação entre justica punitiva (sistema penal) e sociedade de classes, transformando sua religiosidade numa dimensão utópica, que lhe permite conceber um outro modelo de sociedade oposta à sociedade capitalista.
O Homem e a Filosofia
(1976)