Статья посвящена философской экспертизе понятия >ненависть<. При этом ненависть рассматривается не только как индивидуальное чувство, но и как социальное явление. Автор озабочен разрастанием ненависти в мировом и отечественном пространстве и пытается показать, что этот грозный симптом чреват непоправимыми последствиями. В исследовании проводится анализ исторических бедствий, продиктованных кипящей ненавистью. Ненависть выступает как возбудитель общественных потрясений. Автор также задумывается над тем, как понизить градус взаимного неприятия, чтобы ненавистнические настроения не оставили после себя выжженное поле рассудочности, накипь дурных аффектов и не породили бы эффект бумеранга. Методы, использованные в статье, связаны с феноменологией социального мышления. Автор опирается на отдельные высказывания философов о ненависти, чтобы создать целостный, гештальтный портрет данного эмоционального состояния. Он использует также положения психоанализа об амбивалентности человеческих чувств, раскрывая вслед за Шекспиром гнев, который скрывается в любви, и нежность, служащую покровом любви. Новизна подхода заключается в том, что ни в философских, ни в этических словарях нет статей, специально посвящённых этому эмоциональному состоянию. Показано, что ненависть является неустранимой чертой человеческой природы. Опираясь на работы Сенеки, Ф. Ницше, Э. Фромма, Ж.-П. Сартра, а также примеры из мировой и отечественной истории, автор раскрывает различные грани данного феномена, его социальные, психологические и антропологические корни.
The theory of the decline of Western Civilization offered by L. Mumford in the >Condition of Man< is criticized as ignoring the historical framework offered by Marxism. He is a typical representative of the liberal school of critics of Western capitalism. The hallmark of the approach of this school of bourgeois humanism, measurement of the scientific-technical revolution by means of anthropological abstractions, tends to stress parallels between man and machines and machines and nature. The views of B. F. Skinner and Erich FROMM are also criticized in this perspective. The basic shortcoming of bourgeois humanism, the views of some of whose representatives have been summarized, is that it tries to evade a concrete answer to the social contradictions from which the symptoms it notices arise and deceives itself with theories of gradual >humanization<. From bourgeois humanists to ultraleft critics, attempts to measure social progress in antropological terms is basically a reflection of anxiety over the fate of capitalism. The psychological make up of the middle and petty bourgeoisie is such that even when it claims to be concerned over issues of social welfare and justice it continues to identify itself with the interests of the ruling class. Therefore, it is forced to deflect its criticisms from the social economic reality which causes the conditions against which it complains. S. Karganovic
Presented is a critical analysis of E. FROMM's The Anatomy of Human Destructiveness (London, 1974), with respect to his contradictory approach to the question of the biological foundation of psychology and his abuse of quotations of and references to Marx. In FROMM's own critical analysis of K. Lorenz, S. Freud, and B. F. Skinner, he presents persuasive arguments based on impressive data from different modern sciences, against the instinctive and mechanistic theories of human nature. But when establishing his own position, he draws the same biologically based conclusions as his opponents, although he expresses them in different terms. Furthermore, in attempting to make Marx an ally of his own views, he succeeds only in misquoting or misconstruing Marx: he quotes Marx only in order to compliment him or when the quote is neutral with respect to his own ideas, or when actually citing Marx in support of his own views, he gives his own, rather imprecise interpretation of Marx.
В статье рассматриваются истоки, предпосылки и содержание политико-правовых представлений Эриха Фромма. Раскрывается понимание Э.Фроммом эволюции правосоциального характера личности, высшей ступенью в которой мыслитель считает революционный, отмечая, что революционер - это не бунтарь, вечно недовольный властью, а личность, которая стремится на основании радикально-гуманистических правовых идей переустроить общество.