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Erich Fromm es sumamente respetado en el ámbito académico chino. Este trabajo preliminar revela las principales conclusiones de un extenso proyecto de recopilación de datos en China que nos da una idea básica de las tendencias en la aceptación de Fromm. Realizamos varias búsquedas en la literatura entre junio de 2012 y mayo de 2013 utilizando diferentes bases de datos en línea, en su mayoría de China Knowledge Resource Integrated Database >cnki<. Este trabajo ofrece una categorización de más de 800 contribuciones de autores chinos, analiza los resultados más importantes, compara la muy amplia aceptación de Fromm en China con la de otros países y hace sugerencias para futuros proyectos. Aunque en un principio esperábamos que Fromm fuese citado para criticar el capitalismo occidental, sus puntos de vista respecto a la forma de enfrentar >los dilemas del hombre moderno< se utilizan sobre todo para apuntalar comentarios críticos sobre la mala gestión de la propia China. De este modo, Fromm se utiliza como fuente de inspiración y creatividad en asuntos teóricos, así como en cuestiones prácticas, y también para hacer comentarios sobre el desarrollo espiritual y emocional del individuo en la China moderna. Hay, además, extensos debates chinos en torno a los conceptos de Fromm sobre >el carácter social<, >la naturaleza del hombre<, >el miedo a la libertad<, >la alienación<, >el marxismo como humanismo< y >el arte del amar<, y hay una interesante acogida de los conceptos de Fromm del psicoanálisis y de la psicología social en los estudios de literatura y arte. Las contribuciones humanistas y humanistas-éticas de Fromm son particularmente apreciadas por su importancia para la teoría y la práctica, aunque también hay una buena cantidad de críticas a Fromm en China.
En este artículo se trabaja con la pulsión de muerte, tan importante en el arte moderno, a través de Las Hurdes, tierra sin pan de Luis Buñuel. Se registran las formas más significativas en que dicha pulsión aparece en el mencionado documental y se tematizan en torno a la dualidad entre biofilia y necrofilia (entendida en sentido general, no sólo sexual) de Erich Fromm. Finalmente paso a una deconstrucción de dicha dualidad, o sea, a mostrar sus limitaciones como polaridad jerárquica.
En la Unión Soviética, Fromm fue conocido más que nada por ser un pensador social. Fue sumamente apreciado por apegarse a los principios socialistas, por su interpretación, conforme al espíritu de Marx, de la ideología como >falsa conciencia<, así como por su reformulación creativa del concepto del hombre de Marx. Asimismo, el concepto de Fromm del carácter social le ganó mucha atención en la URSS. Mediante el desarrollo de la idea del inconsciente social, Fromm alertó a sus lectores contra la democracia moderna, el consumismo y el poder de los tecnócratas. Por desgracia, sus advertencias fueron ignoradas por los líderes soviéticos y rusos. Aun así, las ideas de Fromm siguen siendo válidas hoy en día.
En los escritos de Fromm, la filosofía y el psicoanálisis están fuertemente entrelazados. Esto mismo es cierto para el autoanálisis de Sigmund Freud que dio nacimiento al marco psicoanalítico en la década de 1890. Hoy en día, las percepciones psicoanalíticas son indispensables cada vez que los filósofos examinan el conocimiento de uno mismo o el arte de vivir. El debate es desafiante para ambos bandos. La teoría de Ehrenberg de el self agotado plantea preguntas fundamentales: ¿la autonomía aún promete liberación y conocimiento interno o ha resultado ser un agente patológico que promueve extensos síntomas de depresión, agotamiento y trastorno de inestabilidad emocional? Las aportaciones de Erich Fromm nos ayudan a comprender la dinámica del falso self (Winnicott) y su relación con los antecedentes socioeconómicos de las personas. La filosofía de Fromm se enfoca en un arte de vivir crítico y no en la creación de una
imagen propia posmoderna.
En esta ponencia, su autor afirma que algunas ideas de Fromm tienen el potencial de responder cuestiones filosóficas más importantes. En particular, la idea de Fromm del principio fundamental de relación individual con el mundo nos permite comprender mucho mejor la naturaleza humana. La forma de Fromm de ver al >hombre como lleno de contradicciones< recibe otro apoyo. Al compartir la interpretación de Fromm de la libertad humana, el autor analiza con mayor detalle el problema de la fuente original del libre albedrío y afirma que el planteamiento frommiano del amor es productivo para integrar la teoría contemporánea del conocimiento y la filosofía de los seres humanos. El autor finalmente considera que el valor de la teoría de Fromm consiste, ante todo, en la coherencia de su visión humanista.
La ambivalencia que se presenta cuando alguien se vuelve rico es ampliamente reconocida. La riqueza solo es valiosa cuando se le da buen uso o, en otras palabras, cuando se emplea en forma responsable. Al igual que Meister Eckhart a finales de la Edad Media, Fromm también señaló (To Have or to Be? ) que la alternativa a la falta de distribución de los bienes no es meramente una comprensión espiritual de la pobreza, sino una comprensión ética de que la responsabilidad debe llegar junto con el enriquecimiento de la persona. La riqueza es, en este orden de ideas, la capacidad para repartir. Conforme a un enfoque religioso, que Fromm propugna a pesar de ser un agnóstico, propone, junto con Meister Eckhart, imitar la capacidad >divina< de una distribución que no haga diferencias entre los posibles receptores, ya que todos tienen la misma dignidad (cf. Mieth, 2012a). Para Fromm (como para Eckhart) >ser< se ve como un proceso de >desprendimiento<, como la promoción de un >carácter productivo< que conduce la vida y el intelecto hacia una verdadera libertad, y la capacidad de ser hacia una apertura a dar. En el debate actual sobre la dimensión mundial de la pobreza, los filósofos buscan el fundamento de las llamadas >labores positivas<. En el caso de Fromm, tenemos el ejemplo de un fundamento humanista de esas labores positivas en la orientación del carácter humano. La respuesta normativa a las preguntas planteadas por el análisis cultural sociopsicológico de Fromm la brinda, en mi opinión, el libro >The Community of Rights< de Alan Gewirth (1996), en el cual se demuestra la correlación de los derechos liberales, sociales y económicos.
Las aportaciones científicas de Erich Fromm se basaron en su teoría del carácter social y los métodos que él desarrolló para ponerla a prueba. El carácter social describe las actitudes emocionales bien enraizadas en personas criadas en una misma cultura. La familia, la escolaridad, el trabajo y el juego conforman el carácter social de modo que las personas están dispuestas a hacer lo que tengan que hacer para prosperar económica y socialmente en una cultura determinada. El primer estudio de Fromm sobre empleados y trabajadores alemanes antes del surgimiento de Hitler mostró que, a pesar de suscribir una ideología democrática, la mayoría de ellos apoyaría a quienquiera que llegara al poder. El segundo estudio de campesinos de un pueblo mexicano generó resultados estadísticamente significativos que demostraron que el carácter social explicaba tanto la productividad como la psicopatología. Estos hallazgos se vieron confirmados por los resultados de estudios posteriores. El núcleo del carácter social está conformado por los tipos de caracteres psicoanalíticos descubiertos por Freud y modificados por Fromm. Esta teoría aprovecha los conocimientos de la economía, la sociología, la antropología y la historia. Maccoby ha proseguido la tarea, mostrando la importancia del concepto de carácter social para comprender el liderazgo y la motivación en el trabajo.