Refine
Language
- Spanish (573) (remove)
Document Type
- Articles (376)
- Books (130)
- Collections (36)
- Dissertations (9)
- Forewords (5)
- Interviews (5)
- Journals (5)
- Reviews (5)
- Necrologues (2)
Has Fulltext
- no (573) (remove)
Esta ponencia presenta algunos aspectos de la psicología social analítica de Fromm que pueden relacionarse con el capitalismo de consumo. En vista de los límites a su crecimiento, las consecuencias destructivas del estilo de vida consumista son cada vez más evidentes. Un consumo sano es algo que debemos practicar. Este nuevo consumo fomentaría un desarrollo sostenible como contrapeso a la tendencia que mercantiliza al consumista y el mundo. El planteamiento del carácter social describe la adaptación social de los poderes psíquicos del hombre a las necesidades económicas. En la actualidad, ese proceso adaptativo ha transformado la educación y el aprendizaje, creando estudiantes que pueden ser usados fácilmente por el sistema económico y que habrán de ser consumistas perfectos. Para acortar una vida potencialmente sin sentido, la producción y el consumo deben limitarse y recortarse a un nivel razonable. Más personas deben cambiar su forma de vida. La propuesta de Erich Fromm presenta razones por las cuales el consumismo es un callejón sin salida para el desarrollo humano y plantea soluciones salvadoras que implican cambiar nuestros sistemas educativos.
La psicología humanista incluye diversos movimientos psi-cológicos, como la terapia centrada en el cliente, terapia Gestalt einteracción centrada en un tema. La psicología humanista se basa en una visión >holística< del hombre y hace hincapié en la conciencia de las expresiones corporales, la creatividad, una tendencia autoactualizante y necesidades espirituales. Abraham Maslow, Carl Rogers, Fritz Perls y otros más la llamaron una >tercera rama< de la psicología, diferenciándola de la teoría ortodoxa de Freud y del conductismo. Erich Fromm a menudo es considerado el fundador de la psicología humanista debido a que fue el primero que utilizó el término >humanista< para establecer una marca distintiva respecto del psicoanálisis freudiano. Él escribió acerca de una >tendencia autoactualizante< en la vida humana y dijo que la terapia debía ser una >relación de corazón a corazón< entre dos personas adultas. Fromm tuvo mucha influencia en la psicología humanista por sus ideas >humanistas<, pero siguió siendo un terapeuta psicoanalítico que trataba de descubrir el inconsciente. Por ello, podemos decir que él nunca estuvo en el centro del movimiento humanista, pero que sí ocupó una posición clave en su periferia.
Esta ponencia presenta una breve reflexión sobre una inves-tigación cualitativa anterior realizada por el autor sobre un estudio exploratorio acerca de la negociación de las necesidades emocionales de un varón con un varón homosexual dentro de un enfoque clínico frommiano. En especial, se analizan las nociones de >relación central< y de >amor maduro< de Erich Fromm, en un intento por vincular el rol de esas nociones como parte de un trabajo analítico clínico en vías de desarrollo con varones homosexuales. Parte de los resultados mostraron que mientras que para los varones homosexuales los aspectos centrales de la relación y del amor son fundamentales, en la práctica su enfoque más común para negociar sus necesidades emocionales es a través de >amigos< y >amistades<, como un paradigma clave relacional con otros varones. También se hace hincapié en las implicaciones que tiene la importancia de vincular las aportaciones de Fromm al trabajo analítico clínico para proseguir el desarrollo de este último con varones homosexuales y con la diversidad sexual en general.
En la Unión Soviética, Fromm fue conocido más que nada por ser un pensador social. Fue sumamente apreciado por apegarse a los principios socialistas, por su interpretación, conforme al espíritu de Marx, de la ideología como >falsa conciencia<, así como por su reformulación creativa del concepto del hombre de Marx. Asimismo, el concepto de Fromm del carácter social le ganó mucha atención en la URSS. Mediante el desarrollo de la idea del inconsciente social, Fromm alertó a sus lectores contra la democracia moderna, el consumismo y el poder de los tecnócratas. Por desgracia, sus advertencias fueron ignoradas por los líderes soviéticos y rusos. Aun así, las ideas de Fromm siguen siendo válidas hoy en día.
En los escritos de Fromm, la filosofía y el psicoanálisis están fuertemente entrelazados. Esto mismo es cierto para el autoanálisis de Sigmund Freud que dio nacimiento al marco psicoanalítico en la década de 1890. Hoy en día, las percepciones psicoanalíticas son indispensables cada vez que los filósofos examinan el conocimiento de uno mismo o el arte de vivir. El debate es desafiante para ambos bandos. La teoría de Ehrenberg de el self agotado plantea preguntas fundamentales: ¿la autonomía aún promete liberación y conocimiento interno o ha resultado ser un agente patológico que promueve extensos síntomas de depresión, agotamiento y trastorno de inestabilidad emocional? Las aportaciones de Erich Fromm nos ayudan a comprender la dinámica del falso self (Winnicott) y su relación con los antecedentes socioeconómicos de las personas. La filosofía de Fromm se enfoca en un arte de vivir crítico y no en la creación de una
imagen propia posmoderna.
En esta ponencia, su autor afirma que algunas ideas de Fromm tienen el potencial de responder cuestiones filosóficas más importantes. En particular, la idea de Fromm del principio fundamental de relación individual con el mundo nos permite comprender mucho mejor la naturaleza humana. La forma de Fromm de ver al >hombre como lleno de contradicciones< recibe otro apoyo. Al compartir la interpretación de Fromm de la libertad humana, el autor analiza con mayor detalle el problema de la fuente original del libre albedrío y afirma que el planteamiento frommiano del amor es productivo para integrar la teoría contemporánea del conocimiento y la filosofía de los seres humanos. El autor finalmente considera que el valor de la teoría de Fromm consiste, ante todo, en la coherencia de su visión humanista.
Fromm, Marx y humanismo
(2017)
Los primeros trabajos de Fromm en los que vincula a Marx y Freud como parte de la Escuela de Frankfurt han recibido una atención desmesurada, mientras que sus trabajos posteriores interpretando a Marx como un humanista, un pensador democrático y antitotalitario, han recibido poca atención en las últimas décadas. Esta ponencia va a analizar obras como Marx’s Concept of Man (1961b) y Socialist Humanism (1965a) en términos de su contexto, su impacto y las controversias que provocaron entre liberales de la Guerra Fría, como Sidney Hook y el joven Richard Bernstein. También se analizan las diferencias entre Fromm y Marcuse respecto del humanismo. Asimismo, esta ponencia examina la correspondencia de Fromm con la marxista feminista y humanista Raya Dunayevskaya y sus relaciones con los disidentes marxistas de la Europa del Este. El diálogo persistente de Fromm con Marx durante las dos últimas décadas de su vida tuvo un fuerte impacto sobre la generación de la década de 1960 y posteriores. En esta época en que la crisis del capitalismo está provocando un nuevo interés en Marx tras el colapso de la Unión Soviética, Fromm también nos habla hoy en día.
Erich Fromm ha sido unos de los teóricos sociales con mayor influencia en las ciencias sociales de Japón, sobre todo en sociología y psicología social, y la adopción de su teoría refleja la estructura sociocultural del Japón de posguerra y sus cambios históricos. En esta ponencia se analiza la teoría social de Fromm en relación con la vertiginosa recuperación de posguerra de Japón y su rápido crecimiento económico, y se expone el papel sobresaliente que desempeñó durante la década de 1970 mediante un análisis crítico de la sociedad japonesa. Examinaré la popularidad y la influencia de Fromm en Japón, revisando sus características teóricas desde el punto de vista de la teoría crítica, ya que en Japón se considera que su teoría no solo tiene sus raíces en la sociología y la psicología social estadunidenses, sino también en la teoría crítica alemana (la Escuela de Fráncfort). No obstante, como resultado del éxito económico japonés y de su posición como una sociedad próspera de consumo, el relativismo y el cinismo posmodernos prevalecieron en el mundo del pensamiento hasta las décadas de 1980 y 1990, y en consecuencia Fromm fue olvidado. Sin embargo, esta historia de Fromm en Japón aún no termina, porque habremos de exponer la forma en que las reformas neoliberales están rompiendo los grilletes de un régimen administrativo de estilo japonés obsoleto, y brindando a la gente la libertad para su autorrealización. Como es obvio, esta >libertad pseudopositiva< genera nuevamente las patologías de miedo a la libertad que Fromm planteó allá por los años cuarenta. Por ello, la antropología normativa de la libertad humana de Fromm está recuperando su popularidad y tiene un enorme potencial teórico para criticar las reformas neoliberales de hoy.
Muchos autores han escrito sobre Erich Fromm desde que, en 1980-1981, Rainer Funk publicó la Gesamtausgabe (GA) de Erich Fromm. Por desgracia, también ha habido muchas tergiversaciones y malas interpretaciones (¿deliberadas?), así como distorsiones conscientes de antiguos colegas del Instituto para la Investigación Social (IfS) y de muchos practicantes de la escuela del psicoanálisis ortodoxo; a menudo, estas han sido adoptadas sin sentido crítico por sus discípulos y diversos autores, y han seguido ejerciendo su influencia hasta el día de hoy. En mi ponencia voy a exponer algunos de los principales errores que encontré en las biografías de Erich Fromm y en publicaciones sobre el papel de Fromm en el IfS e historias de sus aportaciones al psicoanálisis.