Деструктивность относится к числу фундаментальных дискурсивных категорий, которые играют значительную роль в организации коммуникативного взаимодействия и определяют прагматику дискурса; ее изучение способствует пониманию некоторых механизмов и принципов коммуникации, а также идентификации стратегий и тактик, используемых деструктивной коммуникативной личностью. Актуальность настоящего исследования определяется нарастающими проявлениями агрессивности в различных типах дискурса и, соответственно, необходимостью расширения знаний о деструктивном поведении коммуникативной личности. Исследование базируется на теории дискурс-анализа и теории деструктивности (Z. Harris, T. van Dijk, A. Buss, E. Fromm, D. Ponton, K. Hacker, R. Wodak, Н.Д. Арутюнова, В.И. Карасик, М.Л. Макаров, Е.И. Шейгал и др.). Развивая теорию деструктивности Э. Фромма (1973), авторы уточняют понятие >деструктивности< по отношению к политическому дискурсу и соотносят его с родственным понятием агрессивности. В статье на материале отрывков из выступлений кандидатов на пост президента 2016 г. анализируется категория деструктивности в современном политическом дискурсе США. Особое внимание уделяется доминирующей деструктивной интенции – нанести вред репутации оппонента и уменьшить его политические шансы, а также функциям вербальной агрессии: с одной стороны, дискредитировать оппонента, с другой, настроить аудиторию против него/нее и вызвать у аудитории ощущение опасности, исходящей от политического оппонента. Проводится анализ вербальных и невербальных средств выражения деструктивности в политическом дискурсе США. Делается вывод о том, что оскорбительные реплики политиков – результат не спонтанного эмоционального всплеска, а тщательно продуманной деструктивной стратегии, в которой агональная природа политического дискурса стимулирует использование средств инструментальной агрессии (Басс, 1971) ради борьбы за власть, понижения статуса оппонента и ухудшения его публичного имиджа.
Статья автора посвящена рассмотрению феномена смерти в современном мире. В данной статье производится последовательный анализ отношения индивида к феномену смерти на основании классических текстов (Артур Шопенгауэр, Филипп Арьес, Эрих Фромм и т.д.) в совокупности с рядом статей современных авторов. Цель данной работы – выявление факторов современной действительности, которые являются регулятивными в вопросе формирования специфического отношения индивида к феномену смерти и его дальнейшей перспективы. Поскольку данный вопрос носит философско-антропологический характер, анализ данной статьи стремиться сохранить связь с такой опытной составляющей человека как прогрессивные технологии. Результатом работы является обнаружение специфических взаимосвязей феномена смерти с прогрессом и фантазмом, выявление специфики символизма феномена смерти в современном мире, расширение списка модусов иммортализации, а также намечаются перспективы дальнейшего развития феномена. Так как феномен смерти философски предстает одним из экзистенционалов человеческого бытия, то спектр применения наработок статьи оказывается достаточно широким.
В статье конструируется методологический подход, по которому ограниченная рациональность индивида в экономической деятельности рассматривается в зависимости от его психологических издержек. Рациональность представлена как способность человека к самоопределению экономической деятельности путем поиска им хозяйственных задач, оптимальной для него сложности. Данный подход позволяет оценить воздействие институтов на рациональность поведения индивида. В статье проводится экономическая интерпретация идей Э. Фромма о том, каким образом человек формирует систему ориентации, путем идентификации с действующими институтами или на основе познания хозяйственной системы. Обосновывается, что эффективные институты повышают уровень рациональности человека в экономике
Предметом исследования данной статьи является сущность любовного чувства, выражаю щаяся в концепции Платона, трактующей любовь как стремление восполнить утраченную целостность, которая была возрождена и по-новому ранжирована в трудах представителей гуманистической психоло-гии: Эриха Фромма, Гордона Олпорта, Карен Хорни, Гарри Салливана и других. Автор рассматривает различные виды любви, освещает проблему оскудения эмоционального мира современного человека, в сравнении, например, с античным греком, появления новых невротических видов любви, обусловленных проникновени- ем рыночных отношений в самые глубинные и интимные стороны человеческой жизни. В работе в различных комбинациях в зависимости от поставленных задач использовались общенаучные методы исследования: метод сравнительного анализа, синтез, структурный и системный методы. Научная новизна данной статьи состоит в том, что в ней освещена идея любви Платона, возрожденная иполучившая философско-антропологическое осмысление в неофрейдизме, что позволило рассмотреть фено-мен любви в >человеческом измерении<. Автором было акцентировано внимание, на том, что представите-лями данного направления был сделан огромный вклад в изучении данной темы, а не только темы личности, индивидуальности, ценности человека. Любовь существует в разных формах, можно говорить о ее много- образных проявлениях, меняющихся от эпохи к эпохе, различных видах, но существует глубинная сущностьлюбви, выражающаяся в тоске человека по утраченной целостности и стремлении восполнить свою фрагментарность, разорванность, незавершенность в продуктивном союзе с другим человеком. Эмоциональный мир современного человека оскудевает, появляются новые невротические формы проявления любви, подме- няющие живые чувства рыночными отношениями. В гуманистической психологии впервые за долгое время было привлечено внимание к теме любви, была возрождена концепция любви как разрешения главной проблемы человеческого бытия, данная тема была ранжирована на материале современного общества.
В статье рассматриваются истоки, предпосылки и содержание политико-правовых представлений Эриха Фромма. Раскрывается понимание Э.Фроммом эволюции правосоциального характера личности, высшей ступенью в которой мыслитель считает революционный, отмечая, что революционер - это не бунтарь, вечно недовольный властью, а личность, которая стремится на основании радикально-гуманистических правовых идей переустроить общество.
Предметом исследования является феномен внутренней свободы и его связь с социальными детерминантами. Сопоставляются взгляды на проблему Н. Бердяева и Э. Фромма и делается вывод о более глубокой проработке темы свободы русским философом в силу религиозной направленности гуманизма последнего. Н. Бердяев рассматривает свободу как «безосновную основу бытия», как базис, с которого начинается всякое антропологическое философствование. Именно поэтому она не может быть социально обусловленной, напротив, именно свобода обусловливает все на свете. Свобода не определяется и не задается обществом, она – личностный выбор и вызов человека, основа его бытия, от которой он, впрочем, может отказаться. Свобода, как это ни парадоксально, напрямую связана с ограничениями. Именно ограничения, идущие непосредственно от самой личности, отличают свободу от своеволия, позволяют человеку освободиться от ненужного, наносного, мешающего самореализации. Автор ставит вопрос о соотношении свободы и своеволия через призму категорий добра и зла, исследует связь свободы и ответственности. В статье автор использует методы историко-философского анализа, исторического сравнения (компаративистики), а также философского постижения человека. Тема свободы занимала важное место в трудах многих философов, постоянно обнаруживая новые качества, смыслы и аспекты, однако в данном исследовании она впервые рассматривается в качестве внутренней свободы, т.е. свободы, источником которой являются не общественные отношения, а внутреннее самоощущение человека.
Статья посвящена анализу альтернативных моделей правовой социализации человека в современном российском обществе. Автор исходит из того, что в процессе формирования законопослушного поведения ведущим фактором выступает характер социально-правовых отношений (авторитарный или гуманистический) между личностью, обществом и государством. Основной чертой гуманистической персоноцентрической модели является признание доминирования внутренних духовных сил и качеств человека в процессе его становления полноценным субъектом общественно-правых отношений. Ее альтернативой выступает авторитарная социоцентрическая модель, в качестве основных детерминант здесь признаются внешние общественные условия и факторы, определяющие вектор социально-правового развития индивида. В процессе исследования перспективной теоретической модели правовой социализации личности в российском социуме были использованы идеи персонализма Н. А. Бердяева, Э. Мунье и С. Л. Франка, концепции социального действия М. Вебера, Т. Парсонса и Ю. Хабермаса, социально-психологические идеи Э. Фромма. В работе сделан вывод о том, что традиционной, исторически обусловленной национальной моделью правовой социализации в российском социуме выступает авторитарная модель. Однако общественный прогресс требует развития гуманистической персоноцентрической модели правовой социализации, способствующей формированию субъект-субъектных отношений в правовой жизни. Приоритетом модели выступают естественные права и свободы человека, составляющие одну из экзистенциальных основ персональной идентичности.
Впервые в истории мировой философии Фромм рассматривает человека в социально-психологическом аспекте. В данной статье анализируется его концепция здорового общества и душевно здорового человека, акцентируется внимание на социально-психологическом подходе к социальному характеру человека. При демократическом преобразовании общества Фромм предлагает учитывать не только экономические, политические и социальные изменения, происходящие в обществе, но и внутренние социально-психологические перемены, возникающие в социальном характере человека. Фромм рассматривает человека в целостности его существования.
Идеи Эриха Фромма о педагогическои антропологии [Erich Fromm’s Ideas on Educational Anthropology]
(2012)
В своем творчестве Фромм придавал большое значение проблемам педагогической антропологии. Он поставил перед философией задачу формирования нового Человека, построившего общество, основанное на принципах гуманизма и свободы. Поставленную задачу может выполнить гуманная педагогика, которая способна гуманизировать индивидуальный, внутренний мир человека, его представления о добре и зле, расширить его идеалы, сделать его более совершенным и самодостаточным во благо себя и других людей.