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Betont Fromm in früheren Schriften immer wieder, dass Marx keine Psychologie entwickelt habe und deshalb die marxistische Theorie dringend der Ergänzung durch die Psychoanalyse bedürfe, so fragt der Artikel >Marx’ Beitrag zum Wissen vom Menschen< umgekehrt nach den psychologischen Einsichten, die sich direkt oder indirekt aus den Marxschen Schriften ergeben. So unterscheide Marx bereits zwischen zwei Arten von Trieben: solchen, die zum Menschen unter allen Umständen gehören, und anderen, die erst durch bestimmte Umstände erzeugt werden. Im Denken Fromms spiegelt sich dies in der Unterscheidung zwischen existenziellen und historischen Bedürfnissen wider. Der Beitrag zeugt von Fromms Jahrzehnte dauernden Beschäftigung mit dem Denken von Karl Marx.
In der >Einleitung zu E. Fromm und R. Xirau 'The Nature of Man'< versucht Erich Fromm plausibel zu machen, dass die Suche nach einer >Natur des Menschen< noch immer aktuell ist. Der Mensch ist einerseits Teil der Natur, andererseits transzendiert er sie durch das Bewusstsein seiner selbst und durch sein Vorstellungsvermögen. Diese Widersprüchlichkeit seiner Existenz zwingt ihn, eigene menschliche Lösungen zu finden, ohne dass es dabei zu einer endgültigen, fixierbaren, allgemein gültigen Lösung käme. Aus seiner besonderen Verfasstheit ergeben sich aber existenzielle Bedürfnisse als etwas natural Unbeliebiges. Jeder Mensch muss auf die Wirklichkeit, auf andere Menschen und auf sich selbst bezogen sein, ohne dass die dabei entwickelten Befriedigungsformen etwas Endgültiges bedeuten. - Der zweite Teil der sehr dicht gearbeiteten >Einleitung< gliedert sich in drei Abschnitte: Philosophisch-anthropologischen Überlegungen zur Frage der Freiheit folgen Ausführungen zur Frommschen Kommunikationstheorie, um abschließend der Wirklichkeit dessen nachzudenken, was >Geist< meint, und zwar in der Konfrontation von Körper und Geist und in der von Bewusstsein und Geist angesichts des Unbewussten.
Dieses Buch verdankt seine Entstehung einem politischen Engagement Fromms: Mit aller Kraft setzte er sich 1967 und 1968 für den demokratischen Präsidentschaftskandidaten Eugene McCarthy ein, in dem er einen Hoffnungsträger für eine grundlegende Wandel in der Politik sah. Die Revolution der Hoffnung enthält Gedanken und Entwürfe für eine Neuorganisation von Wirtschaft, Gesellschaft, Politik und Kultur. Nirgendwo sonst schreibt Fromm so profund über >Hoffnung< und die Fähigkeit zu glauben und zu hoffen. Im 4. Kapitel >Was heißt es, menschlich zu sein?< arbeitet Fromm jene Erfahrungen heraus, die nur dem Menschen eigen sind und so einen einmaligen Beitrag zu seinem Menschenbild darstellen. Der Untertitel des Buches deutet eine weitere Besonderheit an: Nur hier hat sich Fromm so ausführlich mit dem Doppelgesicht der Technik auseinandergesetzt. Hintergrund ist sein Konzept der Nekrophilie, des Angezogenseins von allem Nicht-Lebendigen, das die Nutzung der technischen Möglichkeiten statt der im Menschen selbst gründenden Möglichkeiten so attraktiv macht. Schließlich spricht Fromm in Kapitel 5 von den >Schritten zur Humanisierung der technologischen Gesellschaft<. Er führt damit sein Konzept einer psychisch gesunden Gesellschaft fort, das er erstmals in Wege aus einer kranken Gesellschaft vorgestellt hat. In Die Revolution der Hoffnung trägt er der vor allem durch den technischen Fortschritt ermöglichten Bürokratisierung in Wirtschaft und Gesellschaft Rechnung und zeigt die Dimensionen eines >humanisierten Konsums< auf.
Liebe und Hass sind psychische Grundkräfte seit Menschengedenken. Es ist Erich Fromms Sensibilität für gesellschaftliche Entwicklungen zuzuschreiben, dass er eine tief reichende Änderung dieser Grundkräfte im Zwanzigsten Jahrhundert wahrnahm: Der Hass auf andere, die Umwelt und auf sich selbst wird immer mehr zu einer Lust an der Zerstörung um der Zerstörung willen. Menschen fühlen sich immer mehr von allem Leblosen angezogen und von dem, was mit Gewalt bewirkt werden kann. Fromm nannte diese Grundstrebung eine Liebe zum Toten: >Nekrophilie<. Ihr zu begegnen kann man nur mit einer ebenso entschiedenen Liebe zu allem Lebendigen, zu einer >Biophilie<, zu allem, was wächst und sich entfaltet. Der Beitrag >Die Faszination der Gewalt und die Liebe zum Leben< veranschaulicht diese Grundkräfte der >Biophilie< und >Nekrophilie< in einfachen Worten und mit anschaulichen Beispielen.
Propheten und Priester
(1967)
Zu den Menschen, die Fromm wegen der Radikalität ihres Lebensvollzugs bewunderte, gehörte Bertrand Russell, dem der Beitrag >Propheten und Priester< gewidmet ist. In der von Russell gelebten Einheit von Denken, Fühlen und Handeln erkennt Fromm das Typische für einen Propheten. Das Streitbare prophetischer Persönlichkeiten ergibt sich dabei aus ihrer Fähigkeit, allem Vernunftwidrigen zu trotzen und dem Vernunftwidrigen den Gehorsam zu verweigern. Etwas ganz Entscheidendes muss aber hinzukommen, das den Unterschied zwischen einem Rebellen und einem Revolutionär ausmacht: der Ungehorsam des Propheten und des Revolutionärs wurzelt in dessen Liebe zum Lebendigen. – Im Bereich der Religion sind Propheten deshalb das genaue Gegenteil der Priester: Diese predigen den Gehorsam zum Erhalt der Religion, während die Propheten den Ungehorsam als Ausdruck ihrer Religiosität leben.
Prorocy i kapłani
(1967)
Peygamberler ve Rahipler
(1967)
Dem Beitrag >Der Ödipuskomplex. Bemerkungen zum 'Fall des kleinen Hans'> liegt die Arbeit einer Studiengruppe über >Angst< zugrunde, an der neben Fromm noch eine ganze Reihe seiner mexikanischen Schüler mitgearbeitet haben. – Für die an der klinischen Arbeit Fromms Interessierten kann die Bedeutung dieses Artikels kaum hoch genug eingeschätzt werden, da er plastisch vor Augen führt, wie Fromm von seinem sozial-psychoanalytischen Ansatz her mit den Daten umgeht, die Freuds Theorie des Ödipuskomplexes gestützt haben.
In dem Beitrag >Zum Problem einer umfassenden philosophischen Anthropologie< liefert Erich Fromm eine gut nachvollziehbare Skizze seines humanistischen Menschenbildes. Dabei liegt die Betonung auf >humanistisch< (zumal Fromm im Jahr der Entstehung dieses Beitrags von der American Humanist Association zum >Humanisten des Jahres< erklärt wurde). In dem aus einem Vortrag hervorgegangenen Artikel verknüpft Fromm seine eigene Vorstellung vom Menschen mit den humanistischen Entwürfen in Geschichte und Gegenwart. die sich quer durch alle weltanschaulichen und politischen Lager finden lassen. Dabei gelingt es ihm, Kriterien für einen derart übergreifenden Humanismus zu benennen.
Der Beitrag >Psychologische Probleme des Alterns< ist der einzige Beitrag, den Fromm direkt zur Frage des Alters und Alterns verfasst hat. Gegenüber den gängigen Klischees bei der Einschätzung der Probleme des Alters und Alterns (Konsum, Langeweile, Zeit totschlagen) erkennt Fromm, dass bestimmte Charakterzüge, die alte Menschen unausstehlich oder auch liebenswert machen, keine Folge des Altersprozesses selbst sind; vielmehr sind die Besonderheiten des Alters als Ausdruck der Möglichkeit zu sehen, die im Berufsleben nötigen Persona-Haltungen aufgeben zu können, so dass der wahre Charakter eines Menschen zum Vorschein kommt. Fromm zeigt diesen >Verwandlungsprozess< hinsichtlich nekrophiler Tendenzen, bei Abhängigkeitshaltungen und bezüglich des Neids auf.
Der kleine Beitrag >Zum Problem der Menschenrechte aus der Sicht des Klinikers< will >das Recht, selbst zu sein< als Menschenrecht einfordern. Fromm geht es in diesem Beitrag um den individualisierten abendländischen Menschen, der immer mehr zum Ding wird und sich nicht mehr in einer stabilen Identität zu erleben vermag. Nach Fromm können Menschenrechte >nur durchgesetzt werden, wenn es uns gelingt, eine Kultur zu schaffen, in welcher Menschen sich selbst identisch erleben können und in der Gefühle nicht künstlich, sondern echt sind und wo es statt Einschüchterungen Ermutigung zu kritischem Denken gibt<.
Die Frage eines garantierten Einkommens für alle oder gar eines bedingungslosen Grundeinkommens für alle, wie sie in Europa diskutiert wird, ist nicht neu. Sie wurde bereits vor über 60 Jahren in den Vereinigten Staaten diskutiert. Bereits 1955 hatte sich Erich Fromm in seinem Buch >Wege aus einer kranken Gesellschaft< für ein garantiertes Einkommen für alle ausgesprochen. Den Beitrag >Psychologische Aspekte zur Frage eines garantierten Einkommens für alle< hat Fromm für einen von Robert Theobald herausgegebenen Sammelband zum Thema Grundeinkommen verfasst. Die inzwischen erfolgte Liberalisierung der Märkte hat auch dazu geführt, dass die sozialen Sicherungssysteme instabil geworden sind und immer mehr Menschen ohne ein ausreichendes Erwerbseinkommen in Armut oder am Rande der Armut leben müssen. Ein bedingungsloses Grundeinkommen kann dem entgegenwirken, befreit das Bedürfnis des Menschen zu arbeiten vom Zwang zur Erwerbsarbeit und gibt den Verlierern auf dem Markt ihre Würde wieder zurück.
Dass sich Erich Fromm in diesem aus einem Vortrag entstandenen Beitrag mit den >Grundpositionen der Psychoanalyse< beschäftigt, hat einen besonderen, auch persönlichen Hintergrund: Der 1961 in Düsseldorf gehaltene Vortrag war der erste, den Fromm nach Ende der Naziherrschaft in Deutschland und in deutscher Sprache hielt. Inhaltlich stellte Fromm die damals noch sehr kontrovers diskutierte Frage nach den >Grundpositionen< der Psychoanalyse: Was kennzeichnet die Psychoanalyse im Unterschied zu anderen Psychologien? Welche Erkenntnisse und Methoden sind unverzichtbar und welche nicht? Fromm lässt in seinem Vortrag keinen Zweifel daran aufkommen, dass sein bezogenheitstheoretischer und sozial-psychoanalytischer Ansatz zwar ein revidierter, aber doch durch und durch psychoanalytischer Ansatz ist und dass es ihm wie Freud um die Erkenntnis der meist unbewussten irrationalen Antriebskräfte des Menschen geht.
Ihr werdet sein wie Gott. Eine radikale Interpretation des Alten Testaments und seiner Tradition
(1966)
Erich Fromm wuchs bei orthodox lebenden jüdischen Eltern auf, wandte sich dann aber von seiner jüdischen Vaterreligion ab, um einer der bedeutendsten Humanisten des 20. Jahrhunderts zu werden. Als solcher beschäftigte er sich gegen Ende seines Lebens noch einmal mit dem Alten Testament, in dem sich >der Genius eines Volks ausdrückt, das viele Generationen lang für Leben und Freiheit kämpfte<. Seine humanistische Interpretation des Alten Testaments verdeutlicht Fromms eigenes Religionsverständnis: Religion soll dem Menschen zu einer weitgehenden Unabhängigkeit von fremden Mächten verhelfen. Sie soll ihn sogar von jeder Gottes-vorstellung befreien und ist deshalb in erster Linie Religionskritik. Zugleich bekennt sich Fromm zu einer humanistischen Religiosität, wie sie in bestimmten Richtungen der Mystik (etwa bei Meister Eckhart oder im Zen-Buddhismus) zutage tritt.
Der Beitrag >Die Anwendung der humanistischen Psychoanalyse auf die marxistische Theorie< ist eine für Marxisten und Nicht-Psychologen leicht verständliche Zusammenfassung von Fromms eigenen sozialpsychologischen Erkenntnissen. Fromm zeigt hier, wie wichtig Psychologie für eine marxistische Theoriebildung ist. Der Artikel entstammt dem von Fromm selbst herausgegebenen Band Socialist Humanism. Mit ihm versuchte Fromm, humanistisch gesinnte Marxisten und Sozialisten aus Ost und West ins Gespräch zu bringen. Dabei war Fromms Projekt eines >Sozialistischen Humanismus< als Alternative zum real existierenden Sozialismus konzipiert. Wer einen leicht verständlichen Zugang zu Fromms Sozialpsychologie sucht, findet hier eine prägnante Zusammenfassung dessen, wie Fromm den Zusammenhang von sozio-ökonomischen Erfordernissen und psychischen Strebungen der vielen Einzelnen begreift, diesen Zusammenhang im Begriff des Gesellschafts-Charakters operationalisiert und gleichzeitig der Macht dessen, was gesellschaftlich nicht bewusst werden soll und darf (das >Soziale Unbewusste<) gerecht zu werden versucht.
Entspannung durch Stärke
(1964)
Kennedys Mörder
(1964)
The Heart of Man. Its Genius for Good and Evil, New York (American Mental Health Foundation) 2010.
(1964)
In >Die Seele des Menschen< entwickelt Erich Fromm erstmals sein Verständnis der Biophilie – der Liebe zum Lebendigen als Gegenkraft zum Angezogensein vom Leblosen und Destruktiven (Nekrophilie), dem Narzissmus und einer inzesthaften Fixierung an mütterliche Figuren. Mit Recht kann deshalb dieses Buch als Erweiterung seines bekanntesten Werks >Die Kunst des Liebens< gesehen werden. Erich Fromm trieb beim Verfassen dieses Buches die Sorge, dass die Menschen durch die industrialisierte Welt in ein Leben voller Gleichgültigkeit, Angst und Hass abgleiten. >Es erhebt sich die Frage, ob wir uns auf eine neue Barbarei zubewegen – oder ob eine Renaissance unserer humanistischen Tradition möglich ist.< (Erich Fromm) Die Biophilie und die Überwindung des Narzissmus sieht Fromm in diesem Buch als die wichtigsten Kräfte für ein >Wachstumssyndrom< an, das der Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben und einem destruktiven Verfall entgegenwirken kann.
Humanismus und Psychoanalyse
(1963)
Der Beitrag >Humanismus und Psychoanalyse< ist ein zentrales Dokument für das Verständnis von Psychoanalyse bei Erich Fromm. Entstanden 1963 aus der Festrede bei der Eröffnung des Frommschen Psychoanalytischen Instituts in Mexiko-Stadt, unterstreicht der Beitrag, wie sehr die Psychoanalyse als Wissenschaft vom Unbewussten zum Gelingen von Mensch und Gesellschaft beizutragen vermag. Mit seinen Bezugnahmen auf den Humanismus der Renaissance und der Aufklärung lässt Fromm keinen Zweifel daran, dass sie eine wirkliche Humanwissenschaft ist, die den selbstbestimmten und von fremden Kräften befreiten Menschen zum Gegenstand und Ziel hat.
Es überrascht immer wieder, wie scharf Fromm Carl Gustav Jung kritisierte. Freud sei der Aufklärer, Jung aber der Verdunkler im Bereich der Seele. Gerade der Beitrag >C. G. Jung: Prophet des Unbewussten< – eine Rezension von Jungs Autobiographie >Erinnerungen, Träume, Gedanken< – zeigt, wie schwer sich Fromm tut, auch noch die Verdienste Jungs zu erwähnen. Nur knapp notiert Fromm am Ende des Beitrags: Jung hat >festgestellt, dass es gewisse intensive Wünsche mit bestimmten Antworten darauf gibt, die den Bedingungen der menschlichen Existenz entsprechen (die ‚Archetypen’), und dass diese Archetypen bei allen Menschen zu finden sind. Er hat Freuds Energiekonzept der Libido von ihren engen sexuellen Schranken befreit. Er hat eine Brücke gebaut zwischen dem persönlichen Erlebnis und Mythen, Riten und Symbolen.< Trotzdem, die Vorbehalte überwiegen in diesem Beitrag. Einen der Vorwürfe, die Fromm gegen den Menschen Jung und seine Psychologie formuliert, ist Jungs Opportunismus. Dieser Vorwurf hat vor allem mit Jungs politischer Naivität und seiner Herausgebertätigkeit des >Zentralblatts für Psychotherapie< zu tun. Hier habe Jung zwischen einer arischen und einer jüdischen Psychologie unterschieden.
In >Der Ungehorsam als ein psychologisches und ethisches Problem< stellt Fromm die Fähigkeit und Notwendigkeit zum Ungehorsam systematisch dar. Er verbindet dabei die Fähigkeit zum Ungehorsam mit seiner Lehre vom humanistischen Gewissen. Dieses legitimiert den Ungehorsam und stellt eine Gegenkraft zur autoritären Charakterorientierung dar, für die Gehorsam eine Haupttugend ist. Fromms Plädoyer für den Ungehorsam richtet sich aber nicht nur gegen alle Formen des Autoritarismus. Es geht darum, auch gegen das, was als gesunder Menschenverstand und als >völlig normal< gilt, ungehorsam zu sein und als common non-sense und eine >Pathologie der Normalität< anzusehen. Heute werden beispielweise die Selbstregulation des Marktes, der Wettbewerb, die Gewinnmaximierung, das endlose Wachstumsstreben oder technische Lösungen bei menschlichen Problemen als >völlig normal< angesehen. Diesem common non-sense gegenüber gilt es ungehorsam zu sein, um den Menschen und das individuelle und soziale Wohl-Sein wieder zum Maßstab des wirtschaftlichen, politischen und gesellschaftlichen Handelns zu machen.
Der Beitrag >Die Medizin und die ethische Frage des modernen Menschen< handelt nicht von berufsspezifischen ethischen Einzelfragen, sondern fragt grundsätzlicher nach den offenen oder insgeheimen ethischen Zielsetzungen des modernen Menschen und thematisiert die Gefahren, die von diesen Zielsetzungen ausgehen. Der Hauptteil des Artikels spricht deshalb von den Tugenden und Lastern des modernen Menschen, um gegen Ende des ursprünglichen Vortrags Schlussfolgerungen für das spezifische ärztliche Ethos zu ziehen.
Der revolutionäre Charakter
(1963)
Der Artikel >Der revolutionäre Charakter< nimmt in Fromms Werk einen besonderen Platz ein: Der revolutionäre Charakter ist nicht die Negation, nicht der Rebell gegen das Autoritäre, sondern die >Aufhebung< des autoritätsfixierten Menschen, die Negation der Negation. Der revolutionäre Charakter ist der Freie, der sich vom Sein und nicht mehr vom Haben oder Nicht-Haben von Autorität her definiert. Fromm macht deutlich, dass der Begriff des revolutionären Charakters dem Begriff des psychologisch >produktiven< Menschen entspricht, der gerade deswegen produktiv sein kann, weil er von den ökonomischen und gesellschaftlichen Strukturen nicht fremdbestimmt wird.
Karakteri revolucionar
(1963)
Erich Fromm war Anfang der Sechziger Jahre in den USA wohl der bekannteste Psychoanalytiker der Gesellschaft. Bereits in den Dreißiger Jahren hatte Fromm in verschiedenen deutschsprachigen Beiträgen eine eigene sozialpsychologische Theorie und Methode entwickelt. Diese Beiträge und einige aktuelle Artikel machte er in zwei Sammelbänden 1963 und 1970 der Englisch sprechenden Le-serschaft zugänglich. Der hier vorliegende erste Sammelband beginnt mit der 1930 entstandenen sozialpsychologischen Studie >Die Entwicklung des Christusdogmas<. In ihr geht es vor allem um die Frage, wie die konkrete Lebenspraxis und die sozio-ökonomischen Bedingungen sich im psychischen Antriebsleben gesellschaftlicher Gruppierungen niederschlagen. Nur so lassen sich Religionsphänomene, gesellschaftliche Wertvorstellungen und Ideale, Genderfragen oder poli-tische Entwicklungen sozialpsychologisch adäquat verstehen. Der Sammelband spiegelt die Anwendungsmöglichkeiten der Frommschen Sozialpsychologie hervorragend wider.