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실존의 고통으로서의 마음의 병과 삶에 대한니체의 실존적 사랑 [Krankheit des Herzens als Leiden der Existenz und Nietzsches existenziale Liebe zum Leben]

  • 현대사회와 현대인에 대한 니체의 비판적 관점은 “자기 자신에 대한 기쁨”이자신의 “일에 대한 기쁨”과 동일하지 않다는 것이다. 니체의 표현처럼 “숨 가쁘게 서두르는 노동”으로 인해 현대인은 자신과 자신의 일 그리고 삶에 대한 온전한 기쁨을 느끼지 못하게 됨과 더불어 자기 자신과 자신의 삶을 성찰할 수 있는기회를 잃어버리게 되었다. 또한 현대를 살아가는 사람들이 겪고 있는 실존의문제들은 근본적으로 그들 삶의 의미를 물질을 통해 충족하고자 하며 자신의 고유한 가치를 물질로 대체함에 있다. 사람들은 더 이상 삶의 유용함만을 위해 소비하지 않으며, 소비는 삶의 의미를 얻고 소유하기 위한 행위가 되었다. 다시 말해 현대사회의 실존적 고통의 문제는 현대의 많은 사람들이 삶의 실존적 공허를자신만의 삶의 의미로 채우고자 하지 않는다는 사실에 있다. 즉 그들은 자기 삶의 근본적인 물음에 답하고자 하지 않는다. 자기 삶의 고유한 의미에 대해 더 이상 탐구하지 않는 이러한 인간유형들을 니체는 “마지막 인간”으로, 마르쿠제는“일차원적 인간”으로 그리고 프롬은 “자동 인형적 인간”으로 표현했다. 니체는 실존적 무기력과 창조적 무능력이 만연한 19세기 유럽의 데카당스 증상을 “의지의 병”으로 진단했다. 데카당스는 인간 스스로 변화하고자 하지 않고나아가 자신의 삶을 변화시키고자 않는 나약한 의지의 병이다. 이를 위해 니체가 자신의 철학에서 제시한 건강의 가르침은 병과 고통에 대한 자신의 개인적인경험을 토대로 하고 있다. 니체는 이 처절한 경험 속에서 끊임없이 삶의 의미와가치에 대해 물었으며, 자신의 삶에 대한 열정과 사랑을 바탕으로 스스로를 끊임없이 긍정하고 극복하는 삶의 자세를 만들었다. 그의 이러한 삶의 자세는 병과 고통마저도 다시 건강해질 수 있는 실존적 기회로 만들었다. 니체는 그렇게삶이 던지는 물음에 대답했다. 고통스럽고 때론 불만족한 자기 실존의 문제에직면한 현대의 인간들이 니체의 사상과 삶을 통해서 배울 수 있는 것은 삶에 대한 열정과 사랑 그리고 이를 통한 자기긍정과 극복이다.
  • Nietzsches Kritik an der Moderne und am modernen Menschen ist, dass die>Freude an sich< nicht gleichbedeutend ist mit der >Freude an der Sache<. Durch die >atemlose Hast der Arbeit<, wie Nietzsche es formuliert, sind wir außerstande Freude an an uns selbst, einer Sache und am eigenen Leben zu gewinnen und über uns selbst und unser Leben nachzudenken. Ferner bestehen die existenziale Probleme, mit denen die modernen Menschen sich schwertun, im Grunde darin, dass sie den Sinn ihres Lebens nur materiell befriedigen wollen und ihren eigenen Wert durch einen materiallen Wert ersetzen wollen. Manche Menschen konsumieren nicht mehr zum Nutzen des Lebens, sondern ihr Konsum ist zu einer Handlung geworden, den Sinn des Lebens zu fühlen und Besitz anzuhäufen. Das Problem des existenzialen Leidens der Moderne besteht also darin, dass die modernenMenschen die existenzielle Leere des Lebens nicht mit ihrem eigenen Sinn füllen wollen. Das heißt, sie wollen also auf die grundlegende Frage des Lebens nicht antworten. Diese Menschentypen, die den eigentlichen Sinn ihres Lebens nicht mehr erforschen, bezeichnet Nietzsche als der >letzte Mensch<, H. Marcuse als der >eindimensionale Mensch< und E. Fromm als der >Automatenmensch<. Nietzsche hat das damalige Europa des 19. Jahrhunderts, in dem sich die existenziale Ohnmacht und die schöpferische Unfähigkeit verbreitet, als die Krankheit des Willens diagnostiziert. Dekadenz ist ihm zufolge die Krankheit des [...] Willens, bei der der Mensch sich selbst und sein Leben nicht verändern will. Die Gesundheitslehre, die Nietzsche in seiner Philosophie vorgestellt hat, gründet auf seiner persönlichen Erfahrung von Krankheit und Leiden. Nietzsche fragt in dieser traurigen Erfahrung beständig nach Sinn und Wert des Lebens und er zeigt eine Lebenshaltung, die ihn selbst und sein Leben aufgrund von Leidenschaft und Liebe stets bejaht und überwindet. Diese Lebenshaltung Nietzsches macht sogar aus Krankheit und Leiden eine existenziale Chance, wieder gesund werden zu können. Nietzsche antwortet so auf die Frage seines eigenen Lebens. Das, was die modernen Menschen, die den Problemen ihrer peinvollen und manchmal zu unzufriedenen Existenz gegenüberstehen, durch die Philosophie Nietzsches und sein Leben lernen können, sind Leidenschaft und Liebe zum Lieben und dadurch Selbstbejahung und Selbstüberwindung.

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Metadaten
Author:Sangbum Lee
Parent Title (Korean):니체연구 [The Journal of Korean Nietzsche-Society], No. 27 (2015), pp. 41-87.
Document Type:Articles
Language:Korean
Year of first Publication:2015
Release Date:2024/04/04
Format:PDF-file to download
IdNo:Lee_Sangbum_2015
Writings about Erich Fromm (Secondary Literature):Articles / Artikel
Erich Fromm's Library and Erich Fromm Archive:Articles / Artikel
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